2023年孔子理想的论文(精选13篇)

在繁忙的生活中，总结能让我们更清晰地认识到自己的成长和进步。写总结要注重语言的准确性和规范性，避免出现错别字和语法错误。接下来，我们一起来看看以下小编为大家整理的几篇总结范文，给你一些写作上的灵感。

孔子理想的论文篇一

孔子，是中国古代伟大的哲学家、教育家、政治家、文化名人，他是儒家学派的创始人，也是儒家思想的代表人物。孔子的思想和教育方法对中国以及整个东亚地区的文化和社会产生了深远的影响。在研究孔子的思想和理论时，不妨通过阅读相关论文，能够更深入地理解孔子的心得体会。

首先，孔子心得体会的一个重要方面是道德修养和人格塑造。孔子主张“修身齐家治国平天下”，他认为人首先需要修养自己的道德和品德，然后才能够影响他人和改善社会。通过阅读论文，我们可以了解到孔子强调各种仁德美德，比如孝敬父母、尊重长辈、友善待人等等。他认为只有通过修身养性，才能够塑造一个正直善良的人格，也才能够让这种善良的品质流传下去，影响他人，改善社会。

其次，孔子心得体会的另一个重要方面是教育方法和思维方式。孔子非常重视教育，并且提出了一整套的教育理论与方法。在论文中，我们可以了解到孔子主张以“学以致用”为原则，强调实践，注重培养学生的实际能力和技能。他还注重培养学生的思维方式，提出了“三纲五常”和“九域十举”等教育原则，培养学生有正确的价值观和道德观，有广博的学问和知识，有独立思考和判断的能力。通过了解孔子的教育思想，我们可以更好地引导和教育我们的下一代，培养出有道德的、有才干的人材。

第三，孔子心得体会的另一个重要方面是政治思想和治理之道。孔子有着务实的政治思想，提出了很多有关政府运作和管理的观点。论文中可能会提到孔子对于领导者的要求，比如正直、明智、贤能等。他认为，一个好的领导者应该首先从自身做起，以身作则，以德服人。此外，他还提出了一些关于合理治理的观点，比如礼治思想，即通过制定一些规范和仪式来规范人们的言行，使社会和谐有序。通过了解孔子的政治思想和治理之道，我们能够更好地参与和推动社会的发展。

第四，孔子心得体会的另一个重要方面是人与人之间的关系。孔子非常注重人际关系和社会交往。他认为，人与人之间应该互相尊重、互相帮助、互相关心。在论文中，我们可以了解到孔子强调的友爱和诚信的重要性，他认为只有通过和谐的人际关系，才能够共同进步，共同发展。通过了解孔子的人际关系观，我们可以更好地处理自己与他人之间的关系，建立良好的人际网络。

总结起来，通过研究论文，我们可以更深入地了解孔子的心得体会。孔子强调道德修养和人格塑造，主张实用的教育方法和思维方式，提出治理之道和政治思想，以及重视人际关系和社会交往。这些观点对于我们个人的成长和社会的进步都具有重要的指导意义。我们应该通过学习和实践孔子的心得体会，不断提高自身的道德水平和素质，培养好的思维方式，参与社会事务，共同促进社会的发展和进步。

孔子理想的论文篇二

在孔子的心目中，学习的最高目的还是“学以治世”，正如子夏的所说：“学而优则仕”[1]子张即学有所成了才可以去做官。对君子而言：“不仕无义”，依据是“君子之仕，行其义也”[1]微子。对于其他目的的学习，孔子是不赞同的：故当樊迟请学稼，子曰：“吾不如老农。”请学为圃，子曰：“吾不如老圃”。樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也！”[1]子张毕竟在孔子看来“君子谋道不谋食，耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。”[1]卫灵公从中不难发现孔子认为只有学习那些治国安邦的策略才是学习的正道，而学那些农事就偏离了学习目的。在分析学习的目的时，他曾颇有感触地强调说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对，虽多，亦奚以为？”[1]子路可见，孔子学习的最高目的是“学以治世”，认为书读得再多，如排不上“为政”的用场，这样的学习是无用的。学习是为了达到“行己有耻，使于四方，不辱君命”[1]子路的从政目的。上述事例也表明了孔子的那些弟子皆达到了学习的目的，完成了达仕为政的神圣使命。他自己也曾表达过急于从政的`迫切愿望：“诺，吾将仕矣。”[1]阳货这些思想也初步奠定了“万般皆下品，唯有读书高”、“书中自有颜如玉，书中自有黄金屋”的伦理基础。后世的许多读书人皆把读书视为是最神圣的事业，看作登上仕途的理想阶梯。上述这些言论都体现孔子学以致道，学以治世的学习目的。

在学习态度上，孔子提倡发奋好学，虚心求学。他本人也叙述了自己终生学习的奋斗历程：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”[1]为政孔子终生勤奋好学，虚心求学，从子贡对老师的评价中也可得到佐证：“夫子焉不学，而亦何常师之有？”[1]子张毕竟孔子有自知之明，他深知“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”[1]述而于是越发“敏而好学，不耻下问”[1]公冶长、“学而不厌”[1]述而。他对自身好学的评价是“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”[1]公冶长对于知识的学习，他确实有那种“学如不及，犹恐失之”[1]泰伯的迫切愿望。其学习的境界曾达到“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”[1]述而的程度。

在虚心求学的态度上，孔子也是十分诚恳的，他再三强调“知之为知之，不知为不知，是知也。[1]为政同时高度赞扬孔文子“不耻下问，敏而好学，是谓之文也。”[1]公冶长的学习态度。此外，孔子在强调虚心求学的同时，特别提出要切记“四毋”，即“毋意、毋必、毋固、毋我”[1]子罕，这是向别人虚心求教的前提。没有这个前提，学习是不可能有很大成效的。

在学习方法上，孔子既重视见闻的作用，又强调思考的功能，主张学思结合。认为“学而不思则罔，思而不学则殆。”[1]为政即只学不思，就会茫然而无所得的；只思不学，就会使精神疲倦。学思是相辅相成的，缺一不可。学习是思考的基础，离开了学习的思考，只能是苦思空想，收效甚微。在这点上，孔子是有切身体会的，他曾言：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”[1]卫灵公同时，思考又是学习的升华，经过思考得学习能达到“告诸往而知来者”[1]为政德功效，孔子对此也时很有感触的，他曾言：“吾欲回言终日的，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”[1]为政可见他承认得意门生颜渊不愚笨的原因就在于颜渊能在学习后独立思考并有所创新，这点让孔子是很折服的。这些都体现了孔子在学习方法上坚持学思结合，重在培养和锻炼学人“举一反三”、“告诸往而知来者”、“闻一知十”、“能近取譬”的归纳和推理能力，对当今的学习理论和教育方法也是大有裨益的。

孔子伦理观的基本内容就中有“仁者爱人”和“修己以敬、修己以安人、修己以安百姓”的信条，他认为一个人只有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”[1]述而，才能真正地实现道德修养的目标。因此，在学习的内容上，他对学生实施“文、行、忠、信”四教。其中“忠”与“信”就直接属于德育的范围，认为只有具备了坚强的道德信念，才能“笃信好学，守死善道”[1]泰伯。孔子在二者的关系是采取了“行有馀力，则以学文”[1]学而的立场。即只有在做到了“入责孝，出则弟，谨而慎，泛爱众而亲仁”这些道德实践之后还有余力，才用来学习文献知识。这就说明了在孔子的教学内容中道德实践比文献知识更重要。

孔子还把“六经”作为教学内容，目的也在于使学生学会做人的道理和学到从政的本领，在为政治国过程中贯彻策略“为国以礼”、“为政以德”、“为政仁人”的政治伦理观。孔子也更多的强调道德教涵养的因素，正如子夏所说：“贤贤易色；事父母能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”[1]学而对于好学之人的评判依据，孔子也是用道德标准去衡量的。他对千里马的称赞也是“骥不称其力，称其德也。”[1]宪问这些都充分显示了孔子教学内容上突出道德教育的份量。

在学习的作用上，孔子认为“学则不固”[1]学而的，即学习可以使人视野开阔，不闭塞。相反“不学《诗》无以言，不学礼无以立”[1]季氏。学习对人的人格完善至关重要，因为“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学的，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”[1]阳货仁、知、信、直、勇、刚，是当时社会人群所称道的六种美德。孔子在此指出了当时人群中的六种美德与六种劣癖的内在关系，认为本性仁爱但不学习就会狭隘愚昧，其弊病是会受人愚弄的；本性机智而不学习就会浅尝辄止，其弊病是好高骛远而没有基础；本性诚信而不学习就会目光短浅，其弊病是容易受到欺骗和伤害；本性耿直而不学习就会思路混乱，其弊病是说话办事没有条理，在混乱中伤害别人；本性勇敢而不学习就会胡作非为，其弊病是会滋事生乱；本性刚正而不学习就不能控制自已，其弊病是易狂妄自大。在好学的定位上，孔子也时从人格完善着手的，如“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”[1]学而只有不断的致力学习，个人的人格才能不断的完善，毕竟“君子学道则爱人，小人学道则易使。”[1]阳货学《诗》“可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君”[1]阳货还可培养“思无邪”的道德品质。“博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”[1]颜渊，孔子本人也自述：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过也矣”[1]述而“下学而上达”[1]颜渊这些事例均可说明学习对个人人格的完善至关重要。

[1]徐志刚.论语通译[m].北京：人民文学出版社，1997.

[2]司马迁.史记[m].北京：中华书局，1959.

孔子理想的论文篇三

摘要：

一个是中国的圣者，一个是西方的智者，孔子和苏格拉底均是世界上最伟大的思想家和教育家。他们的思想影响了东西方文化教育的走向。虽然他们拥有很多相似的教育思想却有着更多不同的教育方法和认识，分析和比较这两位伟大教育家的教育体系，对我们今天的教育工作有重要的指导意义。

关键词：

孔子；苏格拉底；教育体系；比较。

一、前言。

孔子（公元前551-公元前479）和苏格拉底（公元前469-公元前399）是东西方历史上两位博学多识、思想深邃的学者。他们的哲学思想和教育思想在全世界都享有崇高的地位，影响着整个东西方文明。直到今天，他们的教育思想仍然渗透在我们的教育理论中，指导着我们的教育实践。孔子与苏格拉底在不同时代，不过社会下提出的如“有教无类”，“启发教学”，“因材施教”等教育理论都存在着惊人的相似之处，但由于两人相隔近一个世纪，社会环境、文化传统互不相同，个人生活经历也不尽一致，他们的教育方法各具特色，特别是在教学方式和教师地位这两点上。本文通过分析比较孔子与苏格拉底两位伟大教育家教育体系的异同，更深入地了解东西方教育的共性和差异，并从中得出有益的启示，以推动当今教育事业的持续发展。

二、相同的教育思想。

在孔子以前的中国，学在官府，官师合一，学习文化知识是官府及其子弟的特权。到了春秋时期，文化下移，下层平民希望获得受教育的权利。孔子顺应历史发展潮流，三十岁时便开始创办私学，实行“有教无类”（《论语·卫灵公》）的办学方针。意为无论地域，无论民族，无论等级，只要是乐于接受教诲的人，孔子都积极地教育他。《史记·仲尼弟子列传》和其他有关的史料记载的几十个学生，据考证，有贵族家庭出身的南宫敬叔、贫贱家庭出身的子路、颜渊和商人出身的子贡等。其中贫贱出身的占大多数，这是“有教无类”的一个重要方面。孔子“有教无类”的思想，是教育对象上的一次革命，对于春秋战国时期的百家争鸣和学术文化事业的发展起着促进作用，也为华夏民族的先进文化的传播和各族间的文化交流奠定了基础。后来，孔子周游列国，行踪不定，此时，他的私学没有固定的校舍，弟子们追随他，辗转游动，形成了仅有学校之实的游动式教学社团。因此，孔子施教因时因地因人而异，故教无定所，教无定时，教无定规。孔子的学生来自各诸侯国，其中有富豪子弟，但大多数为微贱之士，凡有求学之志者，只要“洁己以进”，孔子就一视同仁，不拘一格，兼收并纳。孔子的谈话式教学十分重视教育对象的个性差异，注重点拨时机。孔子认为“君子之教，喻也。道而弗牵，强而弗抑，开而弗达”。引导学生而不牵着鼻子走，鼓励学生而不强迫他们，启发学生思考而不把答案点破，让他们自己悟出。正是因为孔子的这些思想，所以在孔子的三千弟子中，成名者就有七十二人。

古代希腊的学校大约出现在公元前七世纪前后，比中国晚了至少1000多年。在苏格拉底时代，初等教育是体操和音乐学校，初等学校以上是纯军事操练性质的体育馆。苏格拉底是第一个从雅典人中出身的教育家，是一位不收酬金义务教育家。《简明不列颠百科全书》第7卷第521页载：“他认为政治学的任务就是‘关心所有同一城邦人民的灵魂，使他们达到尽可能的完善。’”色诺芬回忆说：“他接待了许多希望听他讲学的人，其中有本国公众，也有外国人，但他从来没有因为讲学而向任何人索取过报酬，而是以其丰富的学识，毫不吝惜地向所有的人施教（吴永泉，1984）。”当时的希腊没有多少文化典籍，学习者无书可读，无典可依，只能通过聆听演讲、辩论以获取知识。巧的是，苏格拉底的教育活动也是教无定所，教无定规。公共场所、市场、店铺、私宅、餐桌都是他进行教育活动的地点，或作公开演讲，或个别交谈，或进行辩论。色诺芬记述道：“苏格拉底经常出现在公共场所，他在早晨总往那里去散步并进行体育锻炼；当市场上人多起来的时候，总可以看到他在那里；他常作演讲，凡喜欢的人都可自由地听（吴永泉，1984）”。苏格拉底的门徒中有富豪子弟、贫寒之士、手工业者。他自称：“我愿同样回答富人和穷人提出的问题，任何人只要愿意和我谈话和回答我的问题，我都乐于奉陪（余灵灵、罗林平，1988）”。苏格拉底一生桃李满天下，产生了很多历史上有影响力的哲人、大师，如影响深远的哲学家、思想家柏拉图，著名的修辞学家、教育家伊索克拉底，墨加拉学派创始人欧几里德，犬儒学派创始人安提西尼，杰出的历史学家色诺芬，昔勒尼学派创始人阿里斯提普等等。

孔子和苏格拉底相似的教育理论的历史意义远远超出了教育本身的价值，它不仅扩大了文化知识的传播面、推动了文化的发展，而且为东西方文化发展中诸子并起、百家争鸣准备了条件，使教育的社会功能发生重大变化。

三、不同的教学认识。

苏格拉底在与弟子进行谈话中，往往从对方所熟知的具体事物和现象开始，进行反讽、暗示等进而求得结论。他通过独特而辛辣的讽刺式诘问等方法，使对方觉悟到自身观点的矛盾，激发对方追求真理的热忱，唤起“求知的强烈欲望”。他在谈话中注重学生理性认识的深入，人格品质的完善，谈话的内容大都与正义、善德、虚伪等有关。而孔子更注重追求一种宽松、自由的谈话环境，给学生一定的思维空间。如《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》中，孔子让每一个学生自由发表自己的观点，并不加以限制，当曾皙感到犹豫时，孔子鼓励说：“何伤乎？亦各言其志也。”所以其思维过程是一种发散性的。

孔子的为师之道认为师者是在学生因而不得之时予之所求，是传道、授业、解惑的圣者。学生以获取师者的知识为求学的目的，在这个过程中，师为贤、师为圣，故应敬之、尊之。这对营造中华尊师敬贤的伦理文化特性，起到了积极的推动作用。

古希腊的苏格拉底，他的为师之道，更多地表现在他的“助产术”观点之中，他的母亲是个接生婆，他由母亲的职业受到启发，认为为师的职业与接生婆的职业具有同质性，因而倡导“助产术”的理念。苏格拉底提问的方式，通过讨论实现对事物的从具体到抽象，从特殊到普遍，一步步逐渐深入，最后得出认识，生下自己孕育的真理的儿子。如此而形成的观点，非为外在强加于学生的，而是由对手、学生自己思辨而形成的，固而从为师的方面而言，少了盛气凌人的意象，从而使对手、学生在追求知识、寻求真理的过程中形成自觉主动的参与意识，培养了其探索精神。与之相比，孔子的“教师权威”对于发掘学生的心智，引导学生形成主动、自觉的探索精神是有阻碍的，并易于形成盲目的个人崇拜心理。而苏格拉底的观点则与现今提倡的以学生为中心的课堂教学不谋而合。

四、结语。

孔子和苏格拉底两位伟大的教育家根据各自不同的教育认识形成了自己的教育体系，用自己的方式推动了人类的发展。研究两位教育家的的教育体系在重视教育的今天具有重要的现实意义，可以给我们的教学提供有益的启示和诸多的借鉴。希望我们能更好地弘扬东西文化的相同之处，借鉴、吸纳东西方不同的营养，以利现代教育的持续发展，促进全人类建立一个美好协调的大家庭。

参考文献：

[1]色诺芬著，吴永泉译.回忆苏格拉底[m].商务印书馆，1984，（9）.

[2]柏拉图著，余灵灵，罗林平译.苏格拉底的最后日子——柏拉图对话集[m].三联书店，1988，（3）.

[3]匡亚明.孔子评传[m].齐鲁书社，1985.

[4]北京大学哲学系外国哲学史教研室编.西方哲学原著选读[m].商务印书馆，1983.

[5]马振铎.孔子的哲学思想——仁·人道[m].中国社会科学出版社，1993.

孔子理想的论文篇四

韩寒说过孔子象哈姆雷特一样难以说清楚，确实有同感，心里的孔子总是那么模糊，那么矛盾，想说一说我怎么看孔子。

象我周围的这样的人很多，他们并不知道哲学是什么，却相信孔子是个哲学家。

哲学是关于世界观的科学，那么什么是世界观呢？其实用一句通俗的话来说，就是你认为人该怎样活着，为什么要那样活着的原因。不同哲学提供了不同的人生该怎样活着的答案，也阐述为什么要那样活着的理由。该怎样活着就要涉及到人与自然的根本问题。从这个方面讲，我认为老子的《道德经》回答了人与自然的关系，他提出人是自然的一部分，人要顺应自然，要无为，所以老子是个哲学家。但是，孔子的《论语》根本没有谈及人与自然的关系的本质论题，更没有回答人生是什么？《论语》只是提及人该怎么与人相处，所以我认为孔子充其量是个人际关系学家。

其次，我认为孔子的理论违背了人类最基本的人人平等的思想。孔子生在春秋战国战乱年代，他提出的仁爱，反对战争史对的。但是，他又用礼把人分成各个等级，这是他犯的本质错误，所以基于礼这个基础的孔子的儒家思想其实已经在违背了人类的基本道德思想了，甚至可以说他的思想是反人类的。孔子的思想是那么的.矛盾，那么的反人类，那么的混乱，那么的不本质，却依然有那么的人去维护他，不是因为他的理论，因为维护他的人并不知道他的理论是什么，只因为他是孔子！

最后，我认为我们对任何人，任何理论，要尊重，但不要崇拜。尊重是基于人与人是平等的，而一旦崇拜，我们就已经背离了人人平等这个基本思想！

孔子理想的论文篇五

苏格拉底（公元前470-3）与孔子（公元前551-479年），分别是西方和东方历史上最早以私人身份从事讲学的教育家、思想家，两人都被誉为“人类的导师”。孔子还曾被称为“圣人”。但最值得我们注目的――他们还是两位把自己雕塑成“人”的形象的艺术家。投入终生的时光和激情，他们把自己雕塑成古典的完美的至今仍放射光芒的“人”的形象。那么他们又是如何将自己雕塑成人的呢？在谈到苏格拉底时，有人曾这样说：“我们深知他是什么样的人，但不知他是如何变成这样的。”[1](p49)他们两人都曾以对话的形式阐述自己的思想，并对学生进行教育，但都没有留下自己所撰写的著作，而只有由学生所记述的言行。因此，研读《论语》及《回忆苏格拉底》、《苏格拉底的对话》等著作，听其言，观其行，察其乐，思其人，或许能知其一二吧！

怀着浪漫的激情，以审美的方式去寻求人之为人的美，并且把自己当作一件艺术品来雕塑，是他们成人艺术的共同之处。

一、寻求人之为人的美。

所谓审美的方式，在这里一是指采用饶有趣味而不是枯燥的形式；二是指既深入又能超出平常生活状态，寻找人之成人的美的境界。当然，这种审美的方式，是建立在他们受过全面教养的基础之上的。苏格拉底和孔子虽然都出身低微，但对知识的强烈渴求和对“人是什么”的追寻远远胜过衣食之求。孔子“十有五而志于学，三十而立”[2](p9)；苏格拉底阅读了许多古代哲学家的作品，去听过许多研究其它学问的著名智者讲学以及一些音乐、诗歌方面的教师的演讲。[1](p45)他们转益多师，受过当时所需要的广博的教育。

苏格拉底从事过雕塑，当过军人，还担任过文职，但他一生中主要的工作是哲学研究。他的哲学研究如话剧一样采用与人谈话的形式。他的谈话讲学方式是与当时的雅典人的悠闲生活方式分不开的。“苏格拉底经常出现在公共场所。他在早上往那里去散步并进行体育锻炼；当市场上人多起来的时候，总可以看到他在那里；在别的时候，凡是有人多的地方，多半他也会在那里；他常作讲演，凡喜欢的人都可以自由地听他。”[3](p3-4)有时他还和人赤着脚沿河流边走边谈，或坐在河岸大树下朗诵文章。他的讲学从内容到形式都充满审美的愉悦。当有人讥笑他节俭又不愿借教学收取酬金时，苏格拉底回答说，不收取酬金他就可以自由选择听众。他愿意和有才德的人交朋友，把自己所知道的好东西都教给他，并把能够彼此帮助看为极大的收获。自由地讲，自由地听，自由地选择有才德的朋友，在这自由中意识到自己在日益更好地成长起来，获得更多的有价值的朋友，这些就是苏格拉底意识到的快乐。[3](p36-37)。

而更具有审美意味的是“苏格拉底式的讽刺”。他说，他母亲是一个接生婆，他也努力追随母亲的足迹，做一个精神的助产士，帮助别人生产出他们自己的思想。他把这个方法称为接生术。[4](p201)。

苏格拉底式的讽刺与现代所谓的讽刺不同，它是一种谈话方式，一种自由愉快的社交。苏格拉底提出问题，诱导别人思索、回答，以便对自己想说的话存疑和对别人自由思索加以等待。例如在《美诺篇》里，苏格拉底问美诺：什么是美德？美诺立刻就分别回答了男人的美德是什么，女人的美德是什么，等等，苏格拉底讽刺他说：“当我只问你一种美德时，你就把你所留着的一窝美德都给我端出来了”，而这并不是他所要问的，他要问的是“美德本身”。因为美德“不论他们有多少种，而且如何不同，它们都有一种使它们成为美德的共同本性”。苏格拉底就这样以“无知者”的身份一步步引导美诺进行推导，从具体的感性经验，指导出构成美德概念的部分概念（正义、勇敢，等等），最后推出美德是一种“知识”。[5](p153)这就引导人开始了意识对自身的反思，寻找从每个人中都可以找到的普遍的道德本质。[1](p63)。

苏格拉底的方法始终坚持一个论点，标准始终如一，被问者必须严格遵守言说本身的`逻辑层次，所使用的概念都必须建立在明确的严格的“定义”之上。他用这样的方法盘问人，正像他希望暴露自己的无知一样，也暴露别人的无知。他的目的是否定错误，追求真理。他的这种方式本身就含有人与人在对话中互相陶铸的成分，以此培养自我意识、理性的发展，增强对普遍概念的认识。

在《会饮篇》里，苏格拉底借第俄提玛之口，说出人之为人不能仅仅凭借生育子女使自己得到不朽，还必须是有自我意识能思维的人。人有心灵，有头脑，必须孕育心灵所特宜孕育的东西――思想智慧以及其它心灵的美质，使自己得到不朽。例如梭伦备受人崇敬，是因为他生育了雅典的法律。这样的心灵的子女比起肉体子女能替父母博得更大的荣誉。[6](p269-271)一个人怎样才能生育出美丽的精神儿女呢？他先从人世间个别的美的事物开始参悟，从爱美的形体，到学会把心灵美看得比形体的美更珍贵，再应学会见到行为制度的美、学问知识的美，最后提升到最高境界的美，而这是一个人最值得过的生活境界。[6](p273)看到这种境界的人，“凭临美的汪洋大海，凝神观照，心中起无限欣喜，于是孕育无量数的优美崇高的道理，得到丰富的哲学收获”[6](p272)，就会知道比起它来，黄金、艳服、美男、美女等等一切使许多人醉心迷眼常守着的心爱物，都卑卑不足道。看到此境界的人，生育出真实功德，从而达到不朽[6](p273-274)。在《斐德若篇》里，苏格拉底和斐德若坐在河边大树下说到：“你和我所要追攀的”人，“是把真善美的东西写到读者心灵里去”的人；他认为书籍会使人懒于思索，强不知以为知。所以大思想家不把自己的思想写在纸上，而把它写在心灵里，自己的心灵里和弟子的心灵里。我们由此可以体会到苏格拉底“述而不作”的原因。

孔子提倡“以礼让为国”[2](p32)，即是用礼让的原则来治理国家，实现“仁”政。孔子生活的春秋时代，各诸候国在战争中进行残酷的掠夺和杀戮，“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈野。”[11]因此，孔子反对战争，提倡“不争”。在孔子倡导的“谦让”的礼节中，有许多象征的意蕴。孔子说：“君子矜而不争”[2](p164)，“君子无所争。必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。”[2](p19)“揖让”是作揖，表谦让，是中国古代或今人宾主相见的礼节。作揖的动作，是将自己的拳头握住，象征不动武，向对方致敬，是一种具有古典美的行为艺术。孔子似乎站在云端，指点人间曰：“君子没有什么可争的事情。如果有的话，那一定是参加射箭比赛这一类的体育竞赛活动吧！即使是参加射箭比赛，也是先互相作揖，谦让，然后上场，射完箭之后走下场来，又互相敬酒。这才是君子之争啊！这样看来，孔子的思想不是倒退而是超前，他为我们描绘出一幅人类艺术人生的远景之图。

礼以行为艺术的形式表达人与人之间的关系，乐以声乐艺术的形式表达人内心的情感。因此，孔子说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”[2](p183)“礼呀礼呀，只是说的玉帛之类的礼器吗？乐呀乐呀，只是说的钟鼓之类的乐器吗？”[12]在孔子看来，礼乐这些外在的规定是和内心的道德情感紧密相连的。齐之以礼的基础是道之以德。所以他又说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”[2](p18)一个人没有仁心，他怎么实行礼呢？一个人没有仁心，他怎么运用乐呢？可见仁与礼乐不可分离而应融和为一。“寓仁于乐”、“寓仁于礼”，这是孔子对人实行礼、乐提出的要求，也是他评价礼、乐的标准。他认为《韶》乐“尽善尽美”，是因为它不仅曲美舞美，而且表现了舜“以圣德受禅”之美；认为《武》乐“尽美矣，未尽善也”[2](p27)，是因为它虽然曲美舞美，但是却表现了“取天下”之武力，这有违孔子的“仁爱”思想。所以，“乐则《韶》、《舞》”[2](p161)是治国和教民之方，它寄寓了孔子对善政和善人的美好理想，而这也是人类的理想。

在孔子最欣赏的学生颜回的理想里，也叠印着这种理想的境界。据《孔子家语》记载，有一次孔子要子路、子贡、颜回各述其志。子路说，如果齐楚交战，他愿在两军交战中，奋力拼杀克敌制胜。子贡说，如果齐楚交战，他愿陈说利害使之休战。孔子评价说，子路是勇者，子贡是辩者。他问颜回为什么不说话，颜回说，香草与臭草不在同一个器皿里贮藏，尧与桀不在同一个国家里当君王，那是由于他们不是同类啊！他愿意辅佐圣王，“施行礼乐孝悌的教化，使人民城郭不修，沟池不越，把剑戟改铸成农具，把战马放回南山，使室家无旷怨之思，千载无战斗之志，使子路的勇敢和子贡的辩才都找不到用处。”孔子听了很是赞赏。孔子的理想在“吾与点也”[2](p115)一章中，更得到诗情画意的描绘。曾皙的理想是愿继承师业，他说：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”孔子“喟然叹曰：‘吾与点也！’”孔子为什么赞同曾皙的理想呢？曾皙的理想是师与生、人与人、人与天、学与游、学与美的高度和谐，这就是天人合一的和平的艺术的人生。

孔子所赞叹的这种浪漫主义的理想，是建立在“齐之以礼”、以“仁”为己任的人生艺术实践之上的。“仁”就是“爱人”。如果不爱就要用“礼节”去提示或约束他。如前面提到与人见面的“作揖”礼节，右手握拳，左手伸出将之挡住，优雅、潇洒、独特，内蕴丰富，它时时在提醒你要“克制”、要“爱人”，使你不得不赞叹中国古人创造出的这个美与理融合的人生的行为艺术。孔子深谙“爱人”的行为艺术，因此，当臣见君的礼节由原先的“拜下”（先在堂下君王看不清的地方拜，升堂之后面对君王再拜），改为直接到堂上去拜时，孔子说：“今拜上，泰（是骄纵的表现，――引钱逊注）也；虽违众，吾从下。”[2](p82)“礼，与其奢也，宁俭。”[2](p18)就礼节仪式来说，孔子反对奢侈排场，但却维护他认为有重要意义的礼节。“从下”这一礼节是否象征着这样的意义呢？当君王的眼睛看不到臣子的时候，臣子也应该“爱人”和“节制”，而不要当面一套背后一套。这是“乐节礼乐”[2](p173)（以用礼乐调节自己为快乐）的一个具体的行为艺术展现。

孔子理想的论文篇六

孔子是中国乃至世界上最伟大的思想家、教育家之一,是中华民族传统文化的创立者和奠基人。孔子的思想包罗万象,博大精深,其中最具代表性的是他的仁学思想。以下是“孔子思想论文”，希望能够帮助的到您！

孔子的仁学思想集中体现在《论语》、《礼记》和《孔子家语》等文本之中。仅《论语》一书中,“仁”字的出现就达109次之多。如果我们把孔子对仁的各种界说加以分析与综合,就不难发现,“仁”是一个内涵极为丰富的概念。针对不同场合、不同时间、不同对象,孔子所阐述的“仁”是不完全一样的。本文无意全面解读与阐释孔子的仁学理论,只是认为深刻领会并汲取孔子仁学思想的精华,对于指导和改进当前我国的家庭教育,深化家庭仁爱、孝悌与克己教育,解决爱心缺失、亲情淡漠及自私任性等实际问题,极具现实意义。

一、“仁者爱人”与仁爱教育。

《论语》记载:“樊迟问仁。子曰:‘爱人。’”(《论语·颜渊》)仁者爱人,是孔子仁学思想的第一要义,强调的是对他人的尊重与关爱。孔子把“爱人”视为伦理道德规范体系的最高准则,就是希望人们能以“仁爱之心”处理人与人之间的关系,做到“己所不欲,勿施于人。”(《论语·颜渊》)“己欲立而立人,己欲达而达人。”(《论语·雍也》)这种超越血缘关系而尊重他人权利并普遍性地爱他人的理念,是孔子仁学思想的最基本特征。

孔子不仅以“仁爱”思想要求民众,还要求执政者率先垂范,以“仁爱”治国安邦。他说:“道千乘之国,敬事而信,节用而爱人,使民以时。”(《论语·学而》)他还说:“苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?”(《论语·子路》)在孔子看来,只有执政者带头施爱,且人人都有一颗仁爱之心,一个和合有序的礼治社会便不难实现了。

这里需要说明一点。孔子所提倡的“仁爱”,并非不讲原则。孔子说:“唯仁者,能爱人,能恶人。”(《论语·里仁》)当子贡问他“乡人皆好之”或“乡人皆恶之”时,他的回答是:“未可也。不如乡人之善者好之,其不善者恶之。”(《论语·子路》)孔子还说:“巧言令色,鲜矣仁。”(《论语·学而》)他把“乡愿”那种模棱两可的“好好先生”称为“德之贼也。”(《论语·阳货》)由此可见,孔子所倡导的“仁爱”是建立在原则基础上的理性之爱,是爱憎分明、爱善者与憎恶者相统一的一种美德。

深刻领会孔子“仁者爱人”思想的内涵,反观当前我国独生子女群体中较普遍存在的“爱心缺失”的问题,我们不难得出这样一个启示:“仁爱教育”,迫在眉睫。

众所周知,当今时代的青少年儿童大多是独生子女。在家里,祖辈、父辈的爱都倾注在他们身上,好吃、好用、好玩的多由他们独享,久而久之,习以为常。再加上商品经济社会,物欲横流,过分追逐享乐与金钱至上的理念,充斥其间。在这种环境熏陶下长大的青少年儿童,极易形成自私、懒惰、依赖与任性等心理弱点。他们从小生活在以我为中心的环境中,缺少关爱他人的内在意识。这种“爱心缺失”的问题往往是产生人际冲突乃至造成社会悲剧的一个重要原因。其实,问题的严重性并不仅仅在于此,而是在于长期以来被人们忽略了的家庭“仁爱教育”。

须知,仁爱教育是我国教育的一个传统优势,在家庭教育中处于重中之重的地位。当家长的都希望自己的儿女成龙成凤,成为有博爱之心的仁人志士。然而,这一美好愿望的实现却有赖于家庭仁爱教育的传承。联合国教科文组织把“学会共处,学会与他人一起生活”作为21世纪教育的四大支柱之一,其重要性可见一斑。家长要想使子女学会共处,学会与他人一起生活,就必须通过实施仁爱教育,使子女学会尊重他人,关爱他人;学会倾听他人意见,与他人协商共事;学会分享与换位思考,凡是自己不愿意的,决不可强加于别人。实施仁爱教育,家长要身体力行,为子女做出榜样。只有这样,才能将仁爱教育落到实处。

二、“孝第为本”与孝悌教育。

孔子一贯主张“爱人”应从“孝第”开始,然后再由近及远,把对亲人的爱推广到社会上。他说:“弟子,入则孝,出则第,谨而信,泛爱众,而亲仁。”(《论语·学而》)在《论语》中,子有是这样阐释孔子“孝第”思想的,他说:“其为人也孝第,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与。”(《论语·学而篇》)不难看出,孔子的仁爱思想具有鲜明的层次性特征。“爱人”应以“孝悌为本”,只有以孝为先,以爱齐家,方能爱他人、爱国家。“孝第为本”,是孔子仁学思想的又一要义。它不仅是人们应当遵循的最基本的伦理道德准则,还具有促进社会和谐与安定的作用。

深刻领会孔子“孝第为本”的思想,对于加强孝悌教育,解决当今社会较普遍存在的“亲情淡漠”问题,具有十分重要的现实意义。君不见,在我国众多的“四二一”式家庭中,“孝老”已被“亲小”所替代,“啃老”则成为一种普遍的社会现象。虽说其原因是多方面的,但是有一点是不可否认的。那就是“孝悌”,作为一种传统美德和做人最起码的道德规范,正在被人们所淡忘;亲情,作为人类相生相息的一种自然情感和维系社会伦理道德制度的基础,正在被金钱和利欲所替代。由此而产生的亲情关系破裂乃至家庭暴力事件,正在危及社会的安定。试想,一个人连自己的亲生父母都不孝顺,都不感恩,怎么可能去关爱他人,奉献社会?加强孝悌教育,确实到了刻不容缓的时候了。

孝敬父母、尊重师长是中华民族世代相传的一种美德,我国政府历来都非常重视孝道。宪法中就有“成年子女有赡养扶助父母的义务”、“禁止虐待老人”等条款规定。孝悌教育,作为我国传统教育的一大优势,应当成为当今时代我国家庭教育不可或缺的重要内容。当家长的有责任把孝悌作为教育子女的一门必修课,做到常抓不懈。在道德观念上,要让子女懂得父母有养育之恩,孝敬父母责无旁贷,无上光荣;在道德情感上,要让子女知道父母的生日、爱好、身体和工作情况,学会关心、体贴与理解父母;在道德行为上,要让子女对父母恭敬真诚,自觉接受父母的教诲,但又不过分依赖父母,主动与父母分担辛劳和忧虑。在孝悌教育中,家长的以身作则至关重要。家长要以自己的实际行动感染和影响子女,引导他们从爱父母、爱自己身边的人做起,进而升华到爱集体、爱国家、爱人民。

三、“克己复礼”与克己教育。

克己复礼,是孔子仁学思想的第三个要义。《论语》记载:颜渊问仁。子曰:“克己复礼为仁,一日克己复礼,天下归仁焉。”(《论语?颜渊》)在这里,“仁”有两层含义:一是克已,二是复礼。所谓克己,就是严格要求和约束自己;所谓复礼,原本是指回复周礼,即西周维护社会秩序的一整套政治制度和伦理规范。我们今天理解其内涵,不必苛求其原义,可以把它理解成必要的伦理制度与行为规范即可。孔子认为,一个人只有克制和约束自己,使自己的言行符合道德规范,才算是仁人。“克己复礼”,不仅体现了孔子仁学思想的本质内涵,同时又指明了践行仁学思想的正确路径。

首先,“爱人”需要“克己”,“克己”要有目标。孔子为此提出了“为仁”的“三项要求”、“近仁”的“四种品德”和“行仁”的“五个标准”。其中,“三项要求”是:“居处恭,执事敬,与人忠。”(《论语·子路》)“四种品德”是:“刚、毅、木、纳。”(《论语·子路》)意即“刚强不屈、坚毅果敢、质朴无华、言语谨慎”的品德。“五个标准”是:“恭,宽,信,敏,惠。”(《论语·阳货》)在孔子看来,“恭则不侮,宽则得众,信则人任焉,敏则有功,惠则足以使人。”“能行五者于天下,为仁矣。”(《论语·阳货》)。

其次,“克己”要有措施保证。孔子提出了以下几条措施:一是“思”。他说:“君子有九思:视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义。”(《论语·季氏》)二是“省”。要“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。”(《论语·里仁》)三是“戒”。他认为“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”《(论语·季氏)》四是“绝”。“毋意,毋必,毋固,毋我。”(《论语·子罕》)即杜绝“不凭空猜测,不主观武断,不固执己见,不自以为是”的毛病。五是“学”。孔子说:“好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”(《论语·阳货》)在孔子看来,只有通过学习,才能修行“仁、知、信、直、勇、刚”等六种德行,才会克服愚、荡、贼、绞、乱、狂等六种弊端。

第三,“克己”是条件,“复礼”是目的。孔子认为,“礼”是衡量人的行为和道德是否规范的标准。“不知礼,无以立也。”(《论语·尧曰》)只有“约之以礼,亦可以弗畔矣夫!”(《论语·雍也》)。所以,他一再要求他的学生“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”(《论语·颜渊》)”,意在使其弟子知礼守礼,立身于世。“礼”还是维护社会秩序与伦理道德的核心。理政治国,需要“道之以德,齐之以礼”。(《论语·为政》)“能以礼让为国乎,何有?不能以礼让为国。如礼何?”(《论语·里仁》)在孔子看来,礼作为一种形式载体,不仅可以约束与规范人们的道德意识,还具有促进国家安全与稳定的功效。

总之,孔子提出“克己复礼”是基于对当时社会问题的深入思考。今天,我们领会并汲取其思想精华,对于加强家庭克己教育,解决我国独生子女中较普遍存在的“自私任性”的问题,极具有现实意义。

克己是一种品德。人的忍耐、谦让、恒心与毅力,都是由克己而生。只有克己,才会奉公;只有克己,方能临危不惧,尽忠报国。从我国古代越王勾践的“卧薪尝胆”、苏秦的“悬梁刺股”,到当今时代焦裕禄、孔繁森等英模人物克己奉公的先进事迹,我们不难看出,凡成就大业者,皆具备克己的品质。眼下,许多人都在抱怨当今社会独生子女“自私任性”的问题,却苦于找不到解决问题的灵丹妙药。岂不知,这正是长期以来疏于对子女“克己教育”的结果。许多家长对子女关爱有过、赏识有加,缺少对他们的约束、批评与引导,久而久之,孩子以自我为中心的意识不断增长,私欲和任性也在随之膨胀,他们甚至听不进一点反面意见,经不起任何困难与挫折的考验。须知,一个人的克己品质,并非与生俱来的,而是长期教育与修养的结果。孩子年纪小,克制能力差,更需要家庭克己教育。家长要让孩子从小学会克制自己,对孩子自私、懒惰、说谎、任性等弱点,不可姑息迁就;要让他们从小学会明辨是非、抑恶扬善、克己奉公,做到个人服从集体、服从国家、服从时代、服从社会。

在家庭克己教育中,家长始终处于主导地位。家长是否克己自律,决定着家庭克己教育的成败。实施克己教育,家长必须首先克己,以实际行动为孩子作出表率。即便是碰到障碍或出现反复的时候,也要克制自己,不可动辄发火,采取打骂等粗暴手段,不仅达不到教育效果,而且会使问题更加复杂化。实施克己教育,还需建立必要的家规。家长可采取民主协商的方法,与子女共同制定家庭守则。从饮食起居、待人接物等方面入手,约束与规范孩子乃至每个家庭成员的言行,以形成健康、文明、科学的家庭生活方式。

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孔子理想的论文篇七

摘要：孔子所提倡的儒家文化一直以来都是中国文化的核心与代表，影响了中国文化的发展与走向，而“道”的问题又是孔子思想的核心，孔子之“道”可分为天道、人道和道理这三个方面。

关键词：孔子;儒家;道。

一、天道之不可违。

《论语》中90次提到“道”字，“道”字在《说文解字》里的解释为：“道，所行道也。从辵，从首，一达谓之道”。如“子曰：‘道不行，乘桴浮于海’”。这里的道指的是人所行走的道路。孔子又说“朝闻道，夕死可矣。”这里的“道”即是指“天命”。

《论语·八佾》载：“祭如在，祭神如神在。子曰：‘吾不与祭，如不祭。’”朱熹注曰：“愚谓此门人记孔子祭祀之诚意。又记孔子之言以明之。言己当祭之时，或有故不得与，而使他人摄之，则不得致其如在之诚。”《八佾》这一记载，说明孔子对祖先神灵的祭祀不仅持赞同态度，而且十分虔诚。

但同时他又说“子不语怪，力，乱，神。”(《述而》)从这里看出，孔子不仅淡化了天的人格神的意义，也反对各种鬼神观念。可见，孔子对于天道在不同情况下有不同的理解。一方面，孔子说：“获罪于天，无所祷也。”(《八佾》)这一说法源于他所承袭的古代宗教情感。

孔子承认并尊重天之至上神的地位，并将之作为人的精神寄托的一种方式，用一句话代表就是“知我者其天乎!”另一方面，孔子又发现天地宇宙中存在不以人的主观意志为转移的客观规律。“道之将行也与，命也;道之将废也与，命也。”(《宪问》)天地中存在的客观规律是人的行动成功与否的关键。

春秋早期，反映“天”、“人”关系的“人道”与“天道”已经分离，但“天命”意识在人们的精神生活中仍然占有重要作用。天命是人的命运的规定者，因此人要敬畏天命。孔子说“不知命，无以为君子也。”(《尧曰》)又说：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”此中的知命、畏天命皆是天道的重要内容。

二、人道。

人道即是人所走的道路，人道可能合乎天道，也可能不合乎天道。同时，不同的人可能走不同的道路。人道最集中地体现为一个国家的道路，也就是天下之道。子曰：“邦有道，危言危行;邦无道，危行言孙。”(《宪问》)通过对“邦有道”与“邦无道”言论的对比和论述，揭示了衡量一个国家的政治状况好坏的标准也是“道”。

如果一个国家“有道”，就会“谷”(《宪问》)，有正直的言行，有合乎“道”的富贵;如果一个国家“无道”，却兴盛，“富且贵”，则是可耻的(《泰伯》)。可见，“道”是一个国家运行的至高准则，治理邦国，要遵“道”而行。

而且，“天下有道，则礼乐征伐自天子出;天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”“天下有道，则政不在大夫。天下无道，则庶人不议。”(《季氏》)这里论述了“天下有道”和“天下无道”时社会政治的具体表现，可见，“道”是政治清明、社会和谐的保证。。

不仅如此，孔子在评论人物是，也是以他们在“有道”、“无道”情况下的表现，是否合乎“道”作为依据和标准。他称赞蘧伯玉“君子哉”(《卫灵公》)，也是因其遵“道”的行为。

所以，“道”是评价从政人物的准则。“有道”是孔子所追求向往的理想境界，他很少用“有道”来称赞现世时君，相反，经常用“无道”来批评他所处的时代和他所遇的君王，如他批评“卫灵公之无道”(《宪问》)。由此可见，对于天下大势、邦国政局、君主的贤愚以及仕者的行为，孔子在作总体评判时，所运用的基本标准就是“道”。

三、道理。

这里的“道”指的是思想、学说和各种主张，是关于天道和人道的思考，并且把它们表达出来。孔子说“吾道一以贯之”(《里仁》)，这表明了孔子也有自己的道，而且贯穿他整个思想的始终。这个思想就是仁道。仁道可谓是孔子学术体系的核心，也是其思想中最恒久生命力的内容。

仁是由人与二构成的，表明了仁在根本上是人与人之间的一种关系，但它不是一般的关系，而是人与人之间相爱的关系。孔子所言“仁者，爱人”，这里的“人”既是指人的生命，也是指人的本性。这也就是说，首先，仁作为人的本性的规定，使人成为人。

仁甚至可以说就是善，不是恶，“苟志於仁矣，无恶也。”(《里仁》)仁是生命的意义，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”(《卫灵公》)其次，人生活在社会中，不可避免的要与他人打交道，人要承认他人的存在，而且要理解他人的存在。

“不患人之不己知，患不知人也。”(《学而》)“己所不欲，勿施于人”(《颜渊》)。总的来说，孔子认为，凡是有人群的地方，人们都应该相亲相爱，这样社会才能安定团结，人类群体才能得到繁衍和发展。离开了它，社会就不能称其为社会，人类也与禽兽无异。因此，“爱人”是孔子的仁道之本，也是人道顺应天道的必然表现。

孔子的“道”的思想是在阐明一种引导人的宏大且高尚的人生哲学。他穷其一生都在探求一种最本源、最完美的社会模式。在他的观念里，只有在这样的社会环境中人才能充分发扬人道，完全顺应天道，从而最终总结出“仁”这一统摄全局的根本的人生哲学原则，并由此形成了他的整个的“仁道”体系，作为指引世人，匡时济世的良方。

参考文献：

[1]杨伯峻.论语译注[m].中华书局，.

西周末年，贵族等级秩序瓦解，新产生的士阶层，利用他们所具有的的文化传统，立足于建立理想的社会秩序，对“天道”、自然提出了不同的看法。“一阴一阳之谓道”是《易经》对“道”的理解。《尔雅》中有“一达谓之道”。《道德经》则认为“道可道，非常道”“道法自然”等等。这些“道”都强调了道是宇宙万物变化的起点、道可衍生万物并存于万物中。孔子作为先秦儒家的创始人，对“道”也有自己的认识。

“士志于道”，在孔子的思想体系中，“道”是内在的精神修养，它与“礼”直接相关。“礼”是“道”的外在节度。正所谓“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”，“富与归，是人之所欲也，不以其道得之，不处也”。这里孔子把“礼”的外在约束，认为是人心的内在要求，把原来僵硬的强制规定，提升为自觉理念，使“道”更具人性化。

“道”在孔子的`思想中也是一种治平的状态。《礼记・礼运》篇孔子曾说：“大道之行也，天下为公，选贤举能，讲信修睦。……是谓大同。”孔子生活的年代，是一个变乱的时期，他自己也经历了兴衰荣辱，的漂泊生涯，更使他向往祥和、稳定的局势。《论语・阳货》中，子张问仁于孔子，孔子回答说：“恭、宽、信、敏、惠”。《学而》篇又载：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时”。如此教化，才是包容和合的气象。

总的来说，孔子的“道”无非就四个字―内圣外王。至内圣就要修身，修身要用礼辅助，以此成为内心的自觉意识。外王就要厉行教化、行德政。

孔子曾说：“吾道一以贯之”。这个“道”就是“仁”。《论语》中“仁”字共出现了109次，涉及的内容有为政、做人、处世等等。“仁”既是一切行为的出发点，又是其归宿，又是安身立命的根本原则，又是最高的道德境界：

“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”(《雍也》)。

“君子务本，本立而道生。……孝第也者，其为仁之本与!”(《学而》)。

樊迟问仁，子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。”(《子路》)。

“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉。”(《颜渊》)。

同时，在孔子看来“仁”的至德是中庸，“人而不仁，疾之已甚，乱也”“温而厉，威而不猛”是待人的中庸;“和而不同”是交友之中庸;“乐而不淫，哀而不伤”是审美之中庸;“礼用之，和为贵”是治国之中庸;“季文子三思而后行，子闻之曰：‘再斯可矣’”是做事之中庸。

此外，孔子认为为“仁”的精神支柱是“有名称焉”。他说：“君子疾没世而名不称焉”，“君子去仁，恶乎成名?”可见，孔子把“名”看得很重，在《论语・季氏》中，他就感叹：“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉;伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。”一个人无论生前怎样，死后无名也枉为人。

由此可知，孔子之“道”是建立在“仁”的现实基础上。“仁”包罗万象，于国家、个人均有不同方面的要求，最终要成就的是一个合和的社会，一个积极进取的人。

无论是追求大同社会，还是希冀留得身后名，都离不开人的培养。个人才力足够的，就可以服务社会、服务政治、施行德政、留名青史。

孔子以“仁”为理想的人格价值取向，他自认为自己还达不到，“若圣与仁，则吾岂敢!抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣!”所以，转而求其次，孔子努力塑造君子人格。

《论语》中，孔子及其弟子们提出的人格理想范畴有“志士”“仁人”“君子”“成人”“圣人”等，其中以“君子”使用最多，就用“君子”人格代替这些范畴。[4]孔子是先秦士精神的奠基者，在他的思想体系中，赋予了士两方面的君子人格。一是修己安人，二是人格独立。

1、修己安人。

总的来说，所谓“修己”就是在内心深处去体认仁、义的基本原则，使自己乐观向上，“君子坦荡荡”的精神状态中。“修己”是君子的内在修养，“安人”是君子的躬行实践。孔子认为“君子学道则爱人”“学而优则仕”。真正的君子，不只是讲求修身养性，还要把所学之“道”用于“爱人”的实践中，学有余力则去做官，以达成内外兼修的完整人格。

但孔子在其言论中，不自觉的偏向了“修己”，“安人”如何施行，未做具体论述。“修己”的论述几乎遍及各篇，简要择录：

子曰：“不义而富且贵，于我如浮云。”(《论语・述而》)。

君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言。(《论语・学而》)。

君子义以为上。(《论语・阳货》)。

君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。(《论语・里仁》)。

2、人格独立。

孔子认为真正的君子，应当保持不为物所移，不为利所诱，不为权势所屈。

士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。(《论语・里仁》)。

以道事君，不可则止。(《论语・先进》)。

不降其志，不辱其身。(《论语・微子》)。

天下有道则见，无道则隐。(《论语・泰伯》)。

上述孔子认为，士之志不可夺，要保持志节，不为名利出卖人格，即使侍奉君主，也要以道干之，不助长君主行为的随意性，不仕无道之君。

综上所述，孔子追求的君子人格，无不体现他的忧患意识。“人无远虑，必有近忧”，孔子的忧患意识一方面表现在忧国忧民上，“君子忧道不忧贫”是最直接的写照，另一方面是忧患道之不续，“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”

通过对孔子“道”的简单分析，可以知道：孔子的“道”是在先秦激烈动荡的变革中产生的，他带有强烈的经世和实践特点。孔子在继承和发展了商周以来的文化传统，以道自任，坚持人格独立，忧国忧民，为建立理想的社会秩序奔走呼号，表现出强烈的社会责任心和使命感。

“修己安人”和“忧民之忧”成为后世士大夫不断追求的精神实践和目标。

【参考文献】。

[1]李泽厚.中国古代思想史论[m].北京：人民出版社，1985：21.

[2]康有为.论语注・泰伯第八[m].北京：中华书局，1982：112.

[3]蔡尚思.孔子思想体系[m].上海：上海人民出版社，1982：108.

[4]李振宏.圣人箴言录―论语与中国文化[m].郑州：河南大学出版社，1995：165.

孔子理想的论文篇八

摘要:儒家文化在中国传统文化中占有统治地位。孔子作为我国古代儒家文化的代表人物，为儒家文化的发展奠定了基础。要考查中国古代的美学思想，就不能避开孔子。孔子的美学思想主要有三点:真美善统一、中和之美、理想的人格美。

关键词:孔子;真美善;中和之美;人格美。

美学思想产生于西方，最初以哲学形式或文艺评论、创作理论的形式出现，比中国古典美学有更加明确清晰的发展线索，也更为复杂丰富。传入中国后，美学由最初的味觉扩充到个人主观的各种官能感受，后又向人类的经济生活、伦理生活、精神生活乃至艺术领域扩展。以孔子为代表建立的儒家文化对美学的提升起了积极作用，他更加注重具有社会伦理意义的东西，将从精神、理性方面得到的满足感和充实感作为审美对象。日本学者笠元仲二认为，中国人最初的美的观念始于味觉，美字的最早含义也是指味觉引起的甜美感受。朱立元教授在《美学》中引用东汉许慎《说文解字》观点:“美，甘也。从羊从大，羊在六畜主给膳也，美与善同意。”

真美善是哲学讨论的重要范畴，是中国古代文论关于文学赏评的重要标准。真实性是文学赏评中一个重要的标准，而文学的“美”“善”是建立在“真”的基础上的。文学作品中的“真”，主要表现在真实地再现和真实地表现上，这相当于通常探讨生活、艺术的真实问题。真实再现，即文艺作品真实地描写社会生活;真实地表现，即文艺作品真实地抒发作者的真实情感。诗真实地再现生活，孔子说诗“可以观”，郑玄理解为“观风俗之盛衰”(何晏注《论语集注》)，朱熹理解为“考见得失”(《论语集注》)，杨伯峻理解为“可以提高观察力”(《论语译注》)。那么诗如何做到这些呢?孔子认为诗应该真实地反映社会生活。孔子在《礼记表计》中说:“情欲信，辞欲巧。”《易乾文言》里引用“孔子的话说:‘修辞立其诚。’这个‘诚’就是真实的意思，修辞要注重事实”〔2〕。孔颖达在《礼记正义》里将其理解为“情貌欲得信实，言辞欲得和顺美好”。文学作品既要抒发真情实感，也要使用美的形式技巧。由此看出，孔子对文艺创作所要求的是真与美的统一。另外，孔子在他的表述中包含着一些与“真”相同或相近的内涵。孔子说“言忠信，行笃敬”(《卫灵公》)，邢昞解为“言尽忠诚不欺于物，行唯敦厚而常谨敬”(《论语注疏》)。其中的“忠信”即忠诚不欺，“笃敬”即敦厚谨敬，含有“真”义。孔子说“君子贞而不谅”(《卫灵公》)，“贞”是言行一致的“大信”，包含有“真”义。杨伯峻认为，“君子讲大信，却不讲小信。”此外孔子还说“修辞立其诚”(《易乾卦文言》)，孔颖达理解为“辞谓文教，诚谓诚实也。外则修理文教，内则立其诚实”(《周易正义》)。由此可知，孔子所说的忠、信、贞、笃、敬、诚等概念包含有“真”义，这既有孔子对人的修身的“真”、文艺真实表现生活的“真”，又有对文艺作品要求作者抒发自己的真情实感的“真”。在儒家重视伦理的哲学思想中，孔子所说的“真”是与“善”密切联系的。李玉芝在《文学与美———中国古代文学鉴赏》一书中表示:“最好的文学作品，必须是以人的至善为前提，或表现人的至善的愿望、精神，或表现自然物为人欣赏的形状、本质。”〔3〕43孔子《论语》中所提倡的仁、义、礼、智、信，则是追求善的最好证明。如孔子所说:“里仁为美”(《里仁》)、“君子成人之美，不成人之恶”(《颜渊》)、“如有周公之才之美”(《泰伯》)、“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”〔4〕50(《雍也》)。此外，孔子提倡“文以载道”，即要求文章以传播道德为美，以追求善为美，这与康德“真美善”的美学思想有相似之处。孔子认为“《诗》三百，一言以蔽之，曰:‘思无邪’”〔4〕8(《为政》)，即是说《诗》三百篇，用一句话来概括总结，就是“思想主旨纯正无邪”，足见他对于艺术做出的伦理道德的要求。“子谓《韶》:‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》:‘尽美矣，未尽善也。’”〔4〕22(《八佾》)孔安国指出:“《韶》，舜乐名也。谓以圣德受禅，故曰尽善也。《武》，武王乐也。以征伐取天下，故曰未尽善也。”〔4〕49从这里可以看出，孔子不仅不否认事物外在的声色之美，还强调了善的作用。孔子除了不否认声色美，还不否认雕琢美，教导子贡“《诗》云:‘如切如磋，如琢如磨’”(《学而》)〔4〕6。中国古代文论关于“真”的赏评标准，从讲究“言辞真”“情志真”“事物真”到重视艺术真，孔子起到一定的积极作用。在以孔子为代表建立的美学体系中，他实现了真美善的统一。其真善美统一的美学思想可概括为:文艺应以真为基础，以善为主要衡量标准，以美为外观。

“中和”是中国文学批评的核心之一。孔子:“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”〔5〕6《礼记中庸》:“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”〔3〕199“中”是适中折中，“和”是平和融合。朱立元教授引用董仲舒《春秋繁露循天之道》观点:“天地之美恶，在两和之处，二中之所来归而遂其为也……中者，天之用也，和者，天之功也，举天地之道而美于和。”这里“中和”超出伦理意义而具有哲学高度和美学意义。孔子所说的“中和”强调人与人、人与社会、人与自然的和谐。他说:“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”〔5〕122“过犹不及”〔5〕96，将“中和”提高到了形而上学程度。从美学的角度来说，“中和”实质是美的合规律性与合目的性的完美统一，即辩证地把握和处理艺术内部的各种对立因素，使之彼此制约而又相互依存、渗透，任何一方都无“过”或“不及”，从而使文艺整体达到一种适当、淳朴的理想境界。孔子提出的“中和”之美具有此类美学意义，它主要表现为“思无邪”“文质彬彬”“乐而不淫，哀而不伤”等美学思想。首先，孔子说:“《诗》三百，一言以蔽之，曰:‘思无邪’。”杨伯峻认为“《诗经》三百篇，用一句话来概括它，就是‘思想纯正’。”〔6〕11“思无邪”一词出自《诗经鲁颂駉篇》，原句中的“思”为句首语气词，并无实意，“无邪”是对牧马人放牧时神情专注的样子的描写，并无其他的意思。“孔子在此借用‘思无邪’概括《诗经》的特征，认为《诗经》各篇都符合儒家政治、伦理和审美的标准。从艺术角度看，孔子的‘思无邪’体现了中和之美的思想。”〔7〕44这里实际上是对“思无邪”思想的延伸和发挥，即要求文学作品的思想内容要不偏不倚、纯正无邪、无过不及。其次，孔子提出:“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”朱熹《论语集注》解释为:“质朴超过文采就显得粗俗，文采超过质朴就显得虚浮，文采和质朴要搭配得当，这样才可以成为君子。”〔4〕47“文质彬彬”是用于衡量和判断人的标准，后被推演开来用作艺术作品，尤其是评判文学作品，要求文学中内容和形式的完美结合。如果只偏重于形式就显得虚浮，“文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟犹犬羊之鞟”〔4〕106。由此可见，孔子重视文学作品的思想内容、艺术形式，二者比肩、缺一不可。再次，孔子说:“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”朱熹释为:“《关雎》这一乐章，欢乐而不过分，悲哀而不伤情。”〔4〕21孔安国释为:“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”〔8〕45此观点以中庸之道为基础，强调真正美的、有益于人的文艺作品，其感情表现应当适度，不能过于放肆，否则就有害无益。因此孔子主张“临哀不伤”〔4〕22。从某种意义上说，孔子这一思想不仅奠定了儒家文化的美学基础，还将儒家文化的理想美推到了极致，并对后世美学理论体系的形成起到了奠基的作用。中国的宫殿建筑以中轴线为中心而向两边对称展开的形象、中国书法不肥不瘦的章法、中国诗画的抒情达意等均源于此思想。

中国文化重视伦理道德，以孔子为代表的儒家文化从伦理道德入手，围绕怎样做人、做一个什么样的人而展开。孔子认为，外界的万事万物都含有人格的意蕴，无不与自己的性情相通。如子贡说:“君子之过也，如日月之食焉:过也，人皆见之;更也，人皆仰之。”(《子张》)〔4〕184孔子将君子的过错比作日蚀月蚀，犯了过错人人都能看到，改了过错人人都能敬仰。然而，儒家的审美，实质上并不强调对所谓美的事物的欣赏，而是强调从外界事物中感受到人格理想，对自己人格或人格理想的欣赏。在《论语》中孔子塑造了具有理想人格美的君子形象，君子集智慧、勇敢、清心寡欲、多才多艺于一身，是德才兼备的人。孔子认为以人为本的道德美是首要的，同时不能忽视外在美，他说:“君子不以绀緅饰。红紫不以为亵服。”〔4〕84(《乡党》)因为人的外形缺陷是容易看得出的，而内在美却是不易察觉的。因此君子应具有仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让等美好品质。孔子说:“知者乐水，仁者乐山;知者动，仁者静;知者乐，仁者寿。”〔4〕48(《雍也》)孔子认为，聪明人喜欢流动的水，有仁之人喜欢稳重的山;聪明人性好动，仁者性好静;聪明人比较快乐，仁者比较长寿。这与儒家文化所倡导的道德品质是一脉相承的，无论是智者还是仁者，他们不是因为山水的形态如何美而喜欢，更重要的是因为山的特点是重而不迁、山至川流。他们可以从山水中看出一些基本的自然规律，然后通过这些规律去了解万事万物，而不是将自己的理解局限在某一范围内。此外，孔子还说:“人而不仁，如礼何?如乐何?”(《八佾》)〔4〕16，“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”(《尧曰》)〔4〕190，“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉”(《卫灵公》)〔4〕144，“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)等。李泽厚先生在《美的历程》中指出，“中国美学异于西方美学的许多特征主要由儒家的美学思想所铸成”〔9〕65，“汉文化所以不同于其他民族的文化，中国人所以不同于外国人，中华艺术所以不同于其他艺术，其思想来由应追溯的先秦孔学……孔子在塑造中国民族性格和文化心理结构上的历史地位，已是一种难以否认的客观事实”〔9〕270。从中可以看出，作为儒家创始人和中国古典美学主要代表人物的孔子，其关心现实、服务政治的文艺观念直接或间接地影响了中国文学批评的产生、形成和发展。他把文艺思想、美学思想与伦理学、心理学联系在一起，最终奠定了以情感与理智、个人与社会、文与质和谐统一为核心的儒家古代文学评判思想体系。当代学者应该吸收其理论和思想的精华，培养一分为二地、辩证地看待问题的能力。

参考文献:。

〔1〕朱立元．美学〔m〕．北京:高等教育出版社，2012．。

〔4〕朱熹．论语集注〔m〕．北京:中华书局，2007．。

〔5〕何晏．论语注疏〔m〕．北京:北京大学出版社，2000．。

〔6〕杨伯峻．论语译注〔m〕．北京:中华书局，2014．。

〔7〕李建中．中国文学批评史〔m〕．武汉:武汉大学出版社，2008．。

〔8〕何晏．论语注疏〔m〕．北京:北京大学出版社，2000．。

〔9〕李泽厚．美的历程〔m〕．天津:天津社会科学院出版社，2001．。

孔子理想的论文篇九

对周礼的信心，源于对夏礼，商礼更深层的了解。“克己复礼，立大丈夫志向；己所不欲，勿施于人”，都是孔子的至理格言。“为仁”，是孔子思想的核心。那么，什么是“为仁”呢？孔子曰：克己，复礼，为仁。朝于斯，夕于斯，孔子尽可以饱食终日，无所用心，但是，珍馐罗前，何以下咽？的确，根植于心的性情只仁，是需要锻炼的，犹如一块璞玉，即使蕴涵上好的玉质，未经开发之前，还不能说是纯善纯美的艺术品。孔子以为，“为仁者，齐家治国平天下”，即要统治者施行仁政，道德之治。德治和法治，前者唯上，暴行虐施，只能“毁家灭国乱天下”。再说“君子”，玉不琢，不成器；人不学，不知道。孔子以为“刚毅，木讷，近仁”是核定君子品行的准则。君子，就要文质彬彬，尽善尽美。

人是一根苇草，脆弱的草，但是一根有思想的草。文人迂腐而可爱，灵魂的孔子成了国宝，昭示着文化的不朽。进则从政，兼及天下；退则归隐，独善其身。孔子也曾试图从政，情系苍生。然而，他流离辗转，总也“报国无门”。晚年的孔子私人办学，撰写术书，其著作也使瀚海书林，梅香千古！

孔子思想，恩惠千古，泽被后世，被称为“万事师表”。古语说：“半部《论语》治天下”。汉朝以来历朝历代都把儒学作为治世经传，极为推崇。伏尔泰，西方文艺复兴的大师，如此的崇拜孔子，以至二十年如一日的始终悬挂孔子的画像。他认为，孔子训导的儒生讲求气节、尊严、坐怀不乱，道德永比巴黎人来得清爽。哈佛大学教授杜维明说：孔子不仅是中国的，他是世界的。从全球意义上来说，孔子的价值观念超越国界，超越时代；属于过去，也鉴照今天和未来。

流光容易把人抛，红了樱桃，绿了芭蕉。《北齐书·文苑传序》：“圣达立言！化成天下，人文也。”几天前，北大教授张颐武说“一个姚明，一个章子怡，比一万本孔子都有效果”。我以为，章子怡只不过是现代流行的一个符号，至多百年而已，而孔子则是永不过时的“万事师表”。当然，章子怡的走红，使西方更了解中国人，中国艺术，然而，中华文化的博大精深又岂是一个、一百个、一万个章子怡所能代表的。云山苍苍，江水泱泱。圣人之风，山高水长。圣人的精神、思想是无人可及的。

回眸历史沧桑，掩卷长思，荡气回肠。孔圣人的形象，如日月昭昭，如星辰离离，跃然纸上。颜渊叹之“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。”借着圣人的光芒，我再一次擦亮我的眼睛！

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孔子理想的论文篇十

孔子是中国古代伟大的思想家、教育家和政治家，他的教育思想对中国乃至世界教育产生了深远的影响。本文将探讨我对孔子的研究，并结合自己的实践经验，来阐述孔子心得体会。

首先，我们需要了解孔子的教育思想。孔子主张“仁”，他认为仁是人类最高的道德境界，是教育的核心内容。在孔子看来，教育的最终目的是培养人们具备高尚品德和道德修养的人才，而这正是仁所体现的。孔子还主张“教学相长”，他认为教师不仅需要传授知识，更重要的是要以身作则，做好榜样，以此影响学生的道德修养。这种以德育人的教育思想，对于现代教育依然具有深刻的启示和价值。

其次，我在实践中亲身体会到了孔子教育思想的价值。作为一名教师，我深深认同孔子“教学相长”的理念。我发现，通过自己的言行和榜样作用，我能够激发学生的学习兴趣，引导他们树立正确的价值观和人生观。我曾经在班级中组织过一次班级活动，我以身作则地积极参与，展示出了积极向上的精神风貌。在活动过程中，我不仅是学生们的老师，还扮演起他们的朋友和引领者的角色，与他们一起进行游戏和互动。这种亲近的关系让学生们感到放松和舒适，他们更乐意向我展示他们的才能和想法。通过这次活动，我发现学生们的积极性得到了极大的激发，他们展示出了良好的团队合作意识和互相帮助的精神，这让我深深感受到了孔子所强调的以德育人的教育理念的重要性。

然后，孔子的教育思想不仅对于学生的成长有着深远的影响，同时对于教师的自身修养也能够带来巨大的改变。在教育过程中，我时刻保持着敬畏之心，不断修炼自己。我相信只有自己有了一定的道德修养和高尚的品德，才能够对学生产生积极的影响。在整个教育的过程中，我时刻自勉：“修身齐家治国平天下”，这让我明白，要想教育学生，首先要从自己做起。只有自己不断提高自身素质，才能更好地教育下一代。

最后，孔子的教育思想不仅对于学校教育有着重要的启示，对于家庭教育也同样重要。在现代社会，家庭教育扮演着至关重要的角色。我坚信孔子的教育思想可以帮助我们更好地教育我们的孩子。在我家庭教育中，我注重培养孩子们的道德品质和家庭观念，通过亲身榜样的力量，引发孩子们的积极性和创造力。我也尽量让孩子多进行集体活动和家庭活动，鼓励他们与他人的交流和合作，培养他们良好的人际关系和团队合作精神。这样的做法不仅有助于孩子们的成长，也有助于他们以后走向社会和接受社会教育。

总之，孔子的教育思想在现代依然具有重要的意义。通过学习和实践，我们能够更好地领会这些思想，进而应用于教育实践和家庭教育中。只有我们不断努力，改进自己，我们才能够更好地教育下一代，让他们成为有道德情感和高尚品德的人才。

孔子理想的论文篇十一

孔子是中国古代著名的思想家、教育家和政治家，他的学说为后世影响深远，被尊奉为“至圣先师”。孔子的思想理念以及他对人生、教育和治理的见解，给我们今天的社会仍然提供了许多启示和借鉴。在我看来，孔子的一些心得体会给了我们很多值得思考的问题。

首先，孔子强调了修养与教育的重要性。孔子主张修身齐家治国平天下，他认为一个人首先要学会自我修养和自我反省，要保持良好的品德和道德，从而成为一个有价值的个体。他指出，“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”这句话告诉我们，人生不同阶段需要有不同的修养和戒律。另外，孔子非常重视教育的力量，他认为“教学相长”，并且提出“因材施教”的教育理念，即根据学生的特点和能力差异而灵活变通。这些观点对于我们今天的教育工作者和家长来说，仍然具有重要的启示意义。

其次，孔子对于孝道的强调令人深思。孔子认为孝是尊敬父母的最高道德准则，他说：“无忧者不孝”，即父母无忧则为孝子。孔子认为，尊敬父母是一个人品德修养的基础，也是一个人对社会的责任和义务。他曾经说过，“凡事勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，这给了我们很大的启示。在现代社会中，快节奏和竞争压力的增加，使得人们对家人和亲人的关心和关怀有所减少。我们需要通过学习孔子的思想，重新认识到尊敬和关心家人的重要性，真正体现出孝道的精神。

此外，孔子对于社会治理的思考也值得我们深思。孔子认为，一个良好的社会需要有明确的道德规范和合理的法治制度，同时还需要有贤能的领导者来正确引导和决策。他提出了“君子与小人”的区分，主张君子应该具备高尚的品德和卓越的能力，以领导和影响社会。他曾经说过，“知者乐水，仁者乐山”，这句话告诉我们，真正的领导者应该以人民的利益为己任，通过正直和善良的行为来影响他人。现代社会中，我们所面临的问题和挑战越来越复杂，我们需要通过借鉴孔子的思想，找到正确的社会治理方法。

最后，孔子对于实践的强调也非常重要。孔子强调“学而时习之”，即学习之后要注重实践和应用。他强调实践和行动是学习的最终目的，只有将理论与实践相结合，才能达到全面发展的目标。他没有沉溺于虚伪的权威和空洞的理论，而是注重实际问题的解决和社会问题的改善。这给了我们很大的启示，告诉我们要注重实践和行动，不断地将知识应用到实际生活中。

总而言之，孔子对于人生、教育和治理的心得体会给了我们很多深刻的思考。通过学习和借鉴孔子的思想，我们可以更好地面对现实生活中的问题和挑战，提高自我修养，加强亲情等家庭关系的培养，提升社会领导能力和解决问题的能力，注重实践和行动。孔子的心得体会不仅仅是古代思想的遗产，而是对于我们今天生活的重要指导。希望我们能够学以致用，使孔子的思想得以发扬光大。

孔子理想的论文篇十二

《论语·卫灵公》中记载，孔子的学生子贡问了老师一个非常大的问题：“有一言而可以终身行之者乎？”老师以商量的口气对他说：“其恕乎！”什么叫“恕”呢？孔子又用八个字解释：“己所不欲，勿施于人。”也就是说，无论做什么事，都要推己及人，将心比心，不要强人所难，不要给别人造成伤害。用今天的话说，就是要学会宽容。

宽容在我国传统的伦理道德观念中，一直占有重要的位置，是为人处事的重要原则。

古人尚能如此，在竞争日益激烈的现代社会，我们更需要调整自己心态，调整好与他人的关系，学会宽容。

《北京日报》曾刊登过这样一件事：一位小伙子在公共汽车上吐了一口痰，女售票员让他擦掉。小伙子感到很难堪，不去擦。女售票员给了他个台阶下，自己用纸把痰擦掉了。事后小伙子很后悔，他给报社写了一封信，表示向这位售票员道歉。这件事启示我们：“退一步海阔天空，让三分风平浪静。”得理也让人，宽容的感化作用常比剑拔弩张作用要恒久得多。如果她不这么做，而是硬逼小伙子去擦掉，结果不难想象。

然而，现实生活中，真正做到宽容谈何容易！有很多时候，他会为一丝一毫的事情而斤斤计较，耿耿于怀。事情已经过去了，而他还是老在那想，这么可恶的事情我怎么可能原谅它呢？然后就是在不断的自我咀嚼中，不断的从中受到伤害，难以自拔！有时甚至要发誓“报仇”！哎，仔细想想，何必呢？让自己整天活在过去的种种痛苦和仇恨中，这样的生活是多么悲哀！

那么，怎样才能学会宽容呢？

首先，宽容需要沟通。当自己与他人发生矛盾或误会时，要主动与对方交谈，认真倾听对方的诉说。这样，才能沟通彼此的思想，从而消除误会和隔阂。

其次，宽容需要设身处地地为他人要想。积极地换位思考，更多地站在对方的角度考虑问题，我们就更容易宽容别人。

再次，宽容需要忘却。克制性的宽容，不是真正的宽容，它不能祛除感情伤口上的脓水，医治感情上的创伤。只有那种不记、不究的宽容，才是真正的大境界。

什么叫“半部《论语》治天下”？北京师范大学教授于丹认为：《论语》告诉大家的东西，永远是最简单的'。有时候一两个字，就够我们用一辈子了。“其恕乎！”——就一个“恕”字，教给我们如何在现代生活中获取心灵快乐，适应日常秩序，找到人生坐标；就一个“恕”字，就是我们自己的一幅健康的心电图，是这个世界的一张美好的通行证。

让我们学会去宽容别人吧！该放下时且放下，人与人能宽容相处，我们的生活将更加美好。

孔子理想的论文篇十三

摘要:儒家文化在中国传统文化中占有统治地位。孔子作为我国古代儒家文化的代表人物，为儒家文化的发展奠定了基础。要考查中国古代的美学思想，就不能避开孔子。孔子的美学思想主要有三点:真美善统一、中和之美、理想的人格美。

关键词:孔子;真美善;中和之美;人格美。

美学思想产生于西方，最初以哲学形式或文艺评论、创作理论的形式出现，比中国古典美学有更加明确清晰的发展线索，也更为复杂丰富。传入中国后，美学由最初的味觉扩充到个人主观的各种官能感受，后又向人类的经济生活、伦理生活、精神生活乃至艺术领域扩展。以孔子为代表建立的儒家文化对美学的提升起了积极作用，他更加注重具有社会伦理意义的东西，将从精神、理性方面得到的满足感和充实感作为审美对象。日本学者笠元仲二认为，中国人最初的美的观念始于味觉，美字的最早含义也是指味觉引起的甜美感受。朱立元教授在《美学》中引用东汉许慎《说文解字》观点:“美，甘也。从羊从大，羊在六畜主给膳也，美与善同意。”

1真美善统一。

真美善是哲学讨论的重要范畴，是中国古代文论关于文学赏评的重要标准。真实性是文学赏评中一个重要的标准，而文学的“美”“善”是建立在“真”的基础上的。文学作品中的“真”，主要表现在真实地再现和真实地表现上，这相当于通常探讨生活、艺术的真实问题。真实再现，即文艺作品真实地描写社会生活;真实地表现，即文艺作品真实地抒发作者的真实情感。诗真实地再现生活，孔子说诗“可以观”，郑玄理解为“观风俗之盛衰”(何晏注《论语集注》)，朱熹理解为“考见得失”(《论语集注》)，杨伯峻理解为“可以提高观察力”(《论语译注》)。那么诗如何做到这些呢?孔子认为诗应该真实地反映社会生活。孔子在《礼记表计》中说:“情欲信，辞欲巧。”《易乾文言》里引用“孔子的话说:‘修辞立其诚。’这个‘诚’就是真实的意思，修辞要注重事实”〔2〕。孔颖达在《礼记正义》里将其理解为“情貌欲得信实，言辞欲得和顺美好”。文学作品既要抒发真情实感，也要使用美的形式技巧。由此看出，孔子对文艺创作所要求的是真与美的统一。另外，孔子在他的表述中包含着一些与“真”相同或相近的内涵。孔子说“言忠信，行笃敬”(《卫灵公》)，邢昞解为“言尽忠诚不欺于物，行唯敦厚而常谨敬”(《论语注疏》)。其中的“忠信”即忠诚不欺，“笃敬”即敦厚谨敬，含有“真”义。孔子说“君子贞而不谅”(《卫灵公》)，“贞”是言行一致的“大信”，包含有“真”义。杨伯峻认为，“君子讲大信，却不讲小信。”此外孔子还说“修辞立其诚”(《易乾卦文言》)，孔颖达理解为“辞谓文教，诚谓诚实也。外则修理文教，内则立其诚实”(《周易正义》)。由此可知，孔子所说的忠、信、贞、笃、敬、诚等概念包含有“真”义，这既有孔子对人的修身的“真”、文艺真实表现生活的“真”，又有对文艺作品要求作者抒发自己的真情实感的“真”。在儒家重视伦理的哲学思想中，孔子所说的“真”是与“善”密切联系的。李玉芝在《文学与美———中国古代文学鉴赏》一书中表示:“最好的文学作品，必须是以人的至善为前提，或表现人的至善的愿望、精神，或表现自然物为人欣赏的形状、本质。”〔3〕43孔子《论语》中所提倡的仁、义、礼、智、信，则是追求善的最好证明。如孔子所说:“里仁为美”(《里仁》)、“君子成人之美，不成人之恶”(《颜渊》)、“如有周公之才之美”(《泰伯》)、“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”〔4〕50(《雍也》)。此外，孔子提倡“文以载道”，即要求文章以传播道德为美，以追求善为美，这与康德“真美善”的美学思想有相似之处。孔子认为“《诗》三百，一言以蔽之，曰:‘思无邪’”〔4〕8(《为政》)，即是说《诗》三百篇，用一句话来概括总结，就是“思想主旨纯正无邪”，足见他对于艺术做出的伦理道德的要求。“子谓《韶》:‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》:‘尽美矣，未尽善也。’”〔4〕22(《八佾》)孔安国指出:“《韶》，舜乐名也。谓以圣德受禅，故曰尽善也。《武》，武王乐也。以征伐取天下，故曰未尽善也。”〔4〕49从这里可以看出，孔子不仅不否认事物外在的声色之美，还强调了善的作用。孔子除了不否认声色美，还不否认雕琢美，教导子贡“《诗》云:‘如切如磋，如琢如磨’”(《学而》)〔4〕6。中国古代文论关于“真”的赏评标准，从讲究“言辞真”“情志真”“事物真”到重视艺术真，孔子起到一定的积极作用。在以孔子为代表建立的美学体系中，他实现了真美善的统一。其真善美统一的美学思想可概括为:文艺应以真为基础，以善为主要衡量标准，以美为外观。

2“中和”之美。

“中和”是中国文学批评的核心之一。孔子:“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”〔5〕6《礼记中庸》:“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”〔3〕199“中”是适中折中，“和”是平和融合。朱立元教授引用董仲舒《春秋繁露循天之道》观点:“天地之美恶，在两和之处，二中之所来归而遂其为也……中者，天之用也，和者，天之功也，举天地之道而美于和。”这里“中和”超出伦理意义而具有哲学高度和美学意义。孔子所说的“中和”强调人与人、人与社会、人与自然的和谐。他说:“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”〔5〕122“过犹不及”〔5〕96，将“中和”提高到了形而上学程度。从美学的角度来说，“中和”实质是美的合规律性与合目的性的完美统一，即辩证地把握和处理艺术内部的各种对立因素，使之彼此制约而又相互依存、渗透，任何一方都无“过”或“不及”，从而使文艺整体达到一种适当、淳朴的理想境界。孔子提出的“中和”之美具有此类美学意义，它主要表现为“思无邪”“文质彬彬”“乐而不淫，哀而不伤”等美学思想。首先，孔子说:“《诗》三百，一言以蔽之，曰:‘思无邪’。”杨伯峻认为“《诗经》三百篇，用一句话来概括它，就是‘思想纯正’。”〔6〕11“思无邪”一词出自《诗经鲁颂駉篇》，原句中的“思”为句首语气词，并无实意，“无邪”是对牧马人放牧时神情专注的样子的描写，并无其他的意思。“孔子在此借用‘思无邪’概括《诗经》的特征，认为《诗经》各篇都符合儒家政治、伦理和审美的标准。从艺术角度看，孔子的‘思无邪’体现了中和之美的思想。”〔7〕44这里实际上是对“思无邪”思想的延伸和发挥，即要求文学作品的思想内容要不偏不倚、纯正无邪、无过不及。其次，孔子提出:“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”朱熹《论语集注》解释为:“质朴超过文采就显得粗俗，文采超过质朴就显得虚浮，文采和质朴要搭配得当，这样才可以成为君子。”〔4〕47“文质彬彬”是用于衡量和判断人的标准，后被推演开来用作艺术作品，尤其是评判文学作品，要求文学中内容和形式的完美结合。如果只偏重于形式就显得虚浮，“文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟犹犬羊之鞟”〔4〕106。由此可见，孔子重视文学作品的思想内容、艺术形式，二者比肩、缺一不可。再次，孔子说:“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”朱熹释为:“《关雎》这一乐章，欢乐而不过分，悲哀而不伤情。”〔4〕21孔安国释为:“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”〔8〕45此观点以中庸之道为基础，强调真正美的、有益于人的文艺作品，其感情表现应当适度，不能过于放肆，否则就有害无益。因此孔子主张“临哀不伤”〔4〕22。从某种意义上说，孔子这一思想不仅奠定了儒家文化的美学基础，还将儒家文化的理想美推到了极致，并对后世美学理论体系的形成起到了奠基的作用。中国的宫殿建筑以中轴线为中心而向两边对称展开的形象、中国书法不肥不瘦的章法、中国诗画的抒情达意等均源于此思想。

3理想的人格美。

中国文化重视伦理道德，以孔子为代表的儒家文化从伦理道德入手，围绕怎样做人、做一个什么样的人而展开。孔子认为，外界的万事万物都含有人格的意蕴，无不与自己的性情相通。如子贡说:“君子之过也，如日月之食焉:过也，人皆见之;更也，人皆仰之。”(《子张》)〔4〕184孔子将君子的过错比作日蚀月蚀，犯了过错人人都能看到，改了过错人人都能敬仰。然而，儒家的审美，实质上并不强调对所谓美的事物的欣赏，而是强调从外界事物中感受到人格理想，对自己人格或人格理想的欣赏。在《论语》中孔子塑造了具有理想人格美的君子形象，君子集智慧、勇敢、清心寡欲、多才多艺于一身，是德才兼备的人。孔子认为以人为本的道德美是首要的，同时不能忽视外在美，他说:“君子不以绀緅饰。红紫不以为亵服。”〔4〕84(《乡党》)因为人的外形缺陷是容易看得出的，而内在美却是不易察觉的。因此君子应具有仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让等美好品质。孔子说:“知者乐水，仁者乐山;知者动，仁者静;知者乐，仁者寿。”〔4〕48(《雍也》)孔子认为，聪明人喜欢流动的水，有仁之人喜欢稳重的山;聪明人性好动，仁者性好静;聪明人比较快乐，仁者比较长寿。这与儒家文化所倡导的道德品质是一脉相承的，无论是智者还是仁者，他们不是因为山水的形态如何美而喜欢，更重要的是因为山的特点是重而不迁、山至川流。他们可以从山水中看出一些基本的自然规律，然后通过这些规律去了解万事万物，而不是将自己的理解局限在某一范围内。此外，孔子还说:“人而不仁，如礼何?如乐何?”(《八佾》)〔4〕16，“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”(《尧曰》)〔4〕190，“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉”(《卫灵公》)〔4〕144，“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)等。李泽厚先生在《美的历程》中指出，“中国美学异于西方美学的许多特征主要由儒家的美学思想所铸成”〔9〕65，“汉文化所以不同于其他民族的文化，中国人所以不同于外国人，中华艺术所以不同于其他艺术，其思想来由应追溯的先秦孔学……孔子在塑造中华民族性格和文化心理结构上的历史地位，已是一种难以否认的客观事实”〔9〕270。从中可以看出，作为儒家创始人和中国古典美学主要代表人物的孔子，其关心现实、服务政治的文艺观念直接或间接地影响了中国文学批评的产生、形成和发展。他把文艺思想、美学思想与伦理学、心理学联系在一起，最终奠定了以情感与理智、个人与社会、文与质和谐统一为核心的儒家古代文学评判思想体系。当代学者应该吸收其理论和思想的精华，培养一分为二地、辩证地看待问题的能力。

参考文献:。

〔1〕朱立元．美学〔m〕．北京:高等教育出版社，．。

〔3〕李玉芝．文学与美———中国古代文学鉴赏〔m〕．北京:中国纺织出版社，．。

〔4〕朱熹．论语集注〔m〕．北京:中华书局，．。

〔5〕何晏．论语注疏〔m〕．北京:北京大学出版社，．。

〔6〕杨伯峻．论语译注〔m〕．北京:中华书局，．。

〔7〕李建中．中国文学批评史〔m〕．武汉:武汉大学出版社，．。

〔8〕何晏．论语注疏〔m〕．北京:北京大学出版社，2000．。

〔9〕李泽厚．美的历程〔m〕．天津:天津社会科学院出版社，．。