《道德经》读书心得感悟(大全17篇)

感悟是反思和总结的过程，可以帮助我们成长并改进自己。感悟的总结应该包含对自己的思考和改进的建议，有助于个人的成长和追求。以下是小编为大家搜集的一些感悟作品，仅供参考，请大家欣赏。

《道德经》读书心得感悟篇一

天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。

1、[见];。

在观心之境中，天地、万物、圣人、百姓分别指什么呢?试解读如下：

头顶之上的虚空即为天，所在之处的坚实即为地。

万物又是指什么呢?指包括修行者自身在内的天地之间的所有事物。其中特指修行者自身。

圣人指与道合一的修行者，特指其与道合一之心，即真心。

百姓，指修行者内心的各种念头、情绪、情感、思想等，即意识心。

这几个词的所指明确了之后，就容易解读了。

圣人不仁，以百姓为刍狗：与道合一的真心也是如此，要像天地对待万物的态度一样对待念头、情绪、情感、思想这些从己而生的百姓，不要去攀缘、评判、干扰、执着，真心只是保持真心，妙显一切，妙观一切即可。

刍狗：原意为古代祭祀用的草扎的狗。在这里则意味着，草扎的狗仅仅有一个狗的假相，本质还是草，刍狗，因祭祀所需，扎草而用之，祭祀后就烧掉了，本质上，烧的还是草而已。

在观心之境中，则意味着，对于念头、情绪等，不要被他们的表象欺骗了，不要把念头、情绪当成真实的自己，其实，他们仅仅看起来像是自己罢了。

天地之间，其犹橐龠乎?处于天地之间的，正是修行人自己。但是为何用[天地之间]呢?这是因为，在观心修行时，心灵处在深度的静定中，已经完全泯灭了身体与心灵的界限，已经与天地宇宙融为一体，就像上一章说的，渊兮，湛兮，深远无边。其犹橐龠乎?橐籥，即风箱，估计大多数没在农村待过的朋友很难想象风箱是什么样子的，但给自行车打气的打气筒估计大部分朋友都见过，风箱，其实就是一个超大号的长方体的打气筒，主要用于在厨房灶台烧火做饭时向灶台里吹风，好让火烧得更旺一些。风箱有个特点，就是里面大部分空间是空的，中间放一块挡板，连上两根拉杆，一抽一拉，风就源源不断地产生了。那么，在[天地之间]的修行人身上，什么东西像风箱一样呢?很明显，那就是我们的呼吸。

嗯???不是讲观心的吗?怎么扯到呼吸上了呢?别着急，慢慢给您说。

其实，呼吸与观心存在着十分密切的关系。

其一，观照呼吸，是观心的下手方法之一，甚至也可以成为独立的观心方法。

其二，呼吸的平静与否，对于观心有很大的影响;。

其三，在更深的层面，心气是一体的，气动心动，气静心静，气定心定。

特别是在藏传佛教中，气、脉、明点的修法，是即身成佛至为重要的修法。

所以要快速地使自己静下来，慢慢地做几个深呼吸，是非常有效的。

而当我们的呼吸若有若无，成为“胎息”(即胎儿在母腹中的呼吸方式，亦称内呼吸)的时候，就说明心静定的程度比较深了。在“胎息”的状态观心，会对[鲜活的空]有更深的体悟。

观心之时，以一切为刍狗，不动其心，不动其气，气静心静，气定心定，心如止水，心如明镜，朗然自照，道貌自明。

守中，即是这一章老子透露给我们的观心修行的要诀。

如何守中呢?老子将会在下一章给出更加详细的阐述。

2)多闻数穷，不若守中。放下思虑心，放下各种情绪、情感、思想，一心去守住那个未发之“中”。

2、[修]。

[见]即是[修]，视一切为刍狗，视而不见，观而不随，六根清净，专心守中。

如果心难以静下来，那么通过调整呼吸就是一个很好的办法，可以慢慢地深呼吸，可以将注意力先放在呼吸上，慢慢地让自己呼吸逐渐地细微下来，这样，心也就逐渐地静下来了，心静下来了之后，再按之前说的方法观心、守中。

3、[行]。

在生活中，同样要培养这种视而不见、观而不随的观心习惯，有事的时候专心地处理事情，无事的时候就让自己的感官休息下来，再次回到专心守中的状态，时间长了，自然地处于“中”态，一切安宁祥和。

ps：

关于“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出”，其实，不仅我们的呼吸是如此，我们的心也是如此。我们的心，如同虚空，却可以产生无穷无尽的念头，生成各种情绪、思想、情感，乃至我们放眼所及的人类一切创造，皆源自于我们的心。心虚静的时候，看似空寂无物，但一旦灵动起来，却可以灵感无限，创意无限。那为什么在解读中不直接解读为心而解读为呼吸呢?主要是因为解读为呼吸更加直观形象，而且更具有操作性，可以通过调整呼吸入手进行观心之境。同时，为了更全面地体悟老子本章所蕴含的意义，特补记几句在此，供朋友们参考。

《道德经》读书心得感悟篇二

说完了第一章的[见]，下面说一下修和行。

2、修。

在知识上了解了[见]之后，如果不去实修，那么知识就永远是知识，无法转变为真实的智慧。

那么在自己直接[看见]之前，应该如何进行实践呢?这里列了几点，供大家参考。

1)放下大脑思考，不辩论，少说话，让自己的心安静下来。

既然道的真相不在思虑言说，不在语言概念，不在逻辑思维，那么就需要在实践中尽量地减少内心这些方面的活动。

2)安静下来后，将注意力收到自己的内在，以心观心。

3)要清楚地知道自己内心的状态，是[有欲]还是[无欲]，如果念头较多，即为有欲，这时观心的重点就在于[观其所徼]，即观察念头如何生起，如何息灭等等，如果念头非常少，甚至基本没有念头，即为无欲，这时观心的重点就在于[观其妙]，即深入观察[无]的微妙之处——这[无]的状态，从哪里生?向哪里灭?有实质还是无实质?是常是断?是垢是净?是善是恶?这[无]的本体到底在哪里?它和我们的生命是什么关系?.......

5)将观照的对象锁定观照自身，即观照[观照]本身，这观照来自哪里?从哪里生?向哪里灭?有实质还是无实质?是常是断?是垢是净?是善是恶?这[观照]的本体到底在哪里?它和我们的生命是什么关系?.......

6)深入观察[有欲]的本体、[无欲]的本体、[观照]的本体，这三者的本体为一为异?它们之间究竟是什么关系?他们最究竟的本质到底是什么?......

3、行。

修，侧重于专修实践，行，侧重生活实践。

2)自己为自己制定身、口、意的戒律，加强觉知和自律;。

3)少欲、知足、乐寂静、勤精进、不戏论、时时提起正念，诸恶莫作，众善奉行;。

4)将专修中获得的体验延伸到生活中，如寂静、安宁、少念、清明、安详等;。

5)逐渐学会在生活中观心，知道自己心里念头、情绪、思想的生起，并练习观而不随。

《道德经》读书心得感悟篇三

绵绵呵，似或存......看看自己的内心，这清清楚楚地感觉到了无边的空寂这种状态，是否一直绵绵不绝?你可以安住在这种状态里，一边静静地观照，一边静静地仔细地感受，仔细地体会......

当这种状态比较稳定了之后，您再整体感受一下这语言所无法准确描述的状态.....

它像不像一泓深深的潭水......虽然内在可能会发生一些细微的波动，比如我们的这些[观照]、[观察]、[感受]、[体会]等细微的心灵作用调整，但这泓潭水从总体上而言仍是十分宁静的，它的表面像镜面一样平静，身心内外的一切现象(比如远方传来的声音)就像映在止水上的月影一样，既无比地清晰、丝毫毕现，却又无法干扰到潭水的宁静......

这时候，老子的话，一如月影一般投射进这泓静静地止水里.....

上善若水......

水善利万物而不争......

处众人之所恶，故几于道矣.....

居，善地.....

心，善渊.....

与，善仁....

言，善信....

政，善治.....

事，善能......

动，善时......

夫唯不争，故无忧.....

原来，这些话，不过就是对这心如深潭止水映照心月一轮的描述罢了，一旦解释，即属多余......

这即是[上善]之境。

不管您修的是道家还是佛家，如果静坐、禅定之中偏离了这[上善]之境，修得心如死灰、枯木寒岩，那就陷入了[顽空]的歧途，而真正的与道合一之境，是鲜活的空，是灵动的静，是水静月明的浑然一体，是无为无不为的绵绵若存、妙用无边......

到这里，已经体悟完了，笔者所要说的见、修、行其实也已经含括在其中了。

稍微补充几句：

居，善地：深潭止水，空而鲜活，静而灵明，上善之居也.....

心，善渊：深远沉静，空寂灵明.....

与，善仁：在这种状态里，整个身心，从内到外散发着浓浓的宁静、安详、祥和、慈悲......

言，善信：一切“有言”或“无言”的因缘，就像月照水面一样，自然地相互映照，无自无他，浑然一体.....

政，善治：水静自明，一切皆自然相应，万象森然而纹丝不乱....

事，善能：水静自明，不动照心而自然映照，一切自然天成.....

动，善时：深潭止水，风来自动，风去自静，看似有动，其实未动......

夫唯不争，故无忧：本自无心，本自无物，本自无争，本自无忧.......

感恩老子。

感恩《道德经》。

《道德经》读书心得感悟篇四

道，只是按照自身本有的规律演绎着一切，万物皆是道的化现，所以本自无争。

但这只是从道的本体上来说的。

对于道所化现出的某一个个体而言，则可能会出现被[扮相]所迷的情况，那么就会因迷惑而执着，因执着而相争。

故几于道：老子借水喻道，借喻之后，还不忘说一句，水之善，与道之上善相比，只是有些接近罢了。老子其实是在提醒我们，他阐述的重点依然是[道]。

老子在总体阐述完[上善若水]之后，进一步从多个角度分别来阐述[道之上善]。

居，善地：道，居于何处呢?[善地]，即圆满之地。地，《易经》曰：地势坤，君子以厚德载物。老子说，这个道啊，居于“圆满之地”，如大地一样厚德载物。其实，道没有固定不变的居处，道遍及一切，无所不在，道在万物之中，万物亦皆在道之中。

心，善渊：道，其心如何呢?[善渊]，如深渊一样，深远、广阔、空寂、沉静。这里说的其实是与道合一的圣人之心，接下来的五个方面，说的也是圣人之心。

与，善仁：圣人之心，如何处世呢?与，即关系的处理。[善仁]，充满仁爱慈悲，无缘大慈，同体大悲。

言，善信：圣人之心，其言如何呢?[善信]，至真至信，符合于道。《金刚经》中说，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。这是对[善信]最好的说明了。

政，善治：圣人心，于政如何呢?[善治]，顺道而为，自然任运，无为无争，无事太平。

事，善能：圣人之心，于事如何呢?[善能]，顺从规律，把握先机，无为无争，自然成就。

动，善时：道心，如何起用呢?[善时]，因时而动，因机而动，动亦非动，如如不动。

夫唯不争，故无尤：其居无争，其心无争，其言无争，其政无争，其事无争，其动无争，因其无争，故无忧。

1)道的品格，善利万物而不争，去高就低，卑微自处;。

2)道，厚德载物，胸怀广阔，仁爱慈悲，至真至信，自然任运，无为无争。

2、[修]、[行]。

本章内容侧重于在日常生活中体现道的品格，见、修、行融为一体，因此具有很强的实践指导意义。

1)以出世之心做入世之事，精进利众生同时为而不争，放低自己，保持谦卑之心;。

2)厚德载物，胸怀广阔，仁爱慈悲，至真至信，自然任运，无为无争，以道的品格要求自己，不断提升自己的道德境界。

《道德经》读书心得感悟篇五

就像代号为[老子]的[鲜活的空]所看到的：道，冲而用之，有弗盈也!

渊呵!似万物之宗。[老子]还看到了什么呢?渊，深远无边之意。

老子感叹到，啊，太深远了，无边无际的深远啊.....好像这里就是天地万物所有一切最初始的根源了。

老子此刻所说的，正是老子在深沉的定境中的直接体验——深远无边的鲜活的虚空......

在这种状态里，能观之人，即是所观之境，没有[能观之心]与[所观之境]的区别，它们是一体无分的。并不是原本分开的它们现在合一了，而是它们本来就是合一的，但我们通常错误地认为它们是分开的。

你所认为的你，连同此刻你所感知到的世界上所有的一切，就在此时此刻即是[一体无分]的。这个整体上[一体无分]的才是[鲜活的空]的功能作用的全然展现，而这所有的一切现象，都只是映在[鲜活的空]之中的影像而已，唯有[鲜活的空]是这所有一切现象背后的本源。而这个[鲜活的空]不是别的，正是真正的你。

这里的“其”，在通常的解读中，大多解读为[道]本身。而以观心之境视之，则别有意味。

锉其锐：在我们的内心，什么是最锐利的呢?对立分别。所有的矛盾都来自于对立分别。所以要见到[鲜活的空]，必须锉掉内心的锐气，远离思虑分别。在之前的文中也一再地强调，要放下我们的大脑，放下思考，放下概念，放下理论，放下思辨，否则是无法见到道的真面目的。

解其纷：在我们的内心，什么是最纷乱的呢?念头。杂念纷飞，心无法静下来，同样无法见到[鲜活的空]。对于纷飞的念头，应该如何应对呢?解。解，意味着要耐心，要有条理，要找到其“结”，还要找到起“结”的原因，然后一丝一缕地慢慢解开。

对于分别思考这样的“锐”，要毫不留情地“锉”掉，而对于念头这样的“纷”，则要慢慢地疏“解”。如何疏解呢?任其自来，任其自去，观而不扰，观而不随，杂念自解。如果去打扰，去干预，去纠结，去攀缘，只会越来越乱。

和其光：在我们的内心，什么是最光明的呢?觉知。和，既意味着要融和，又意味着要温和。而这，正是观心之[观]的要点。观，是觉知作用的一种，是最能体现觉知特性的一种功能。和其光，即将我们整个身心都融入这个[观]之中，成为[温和的观]，即觉知清明，观照一切，又不干扰一切，是温和的，只是静静地观照着即可。昏沉，不是[温和的观]，去攀缘念头，评判念头，甚至被念头带跑了，更不是[温和的观]。

同其尘：在我们的内心，什么是最平凡的呢?平常心。当我们[锉其锐，解其纷，和其光]之后，我们的心就安静了，就安宁了，就安祥了。一如未雕之木，未染之纱，朴素平常。同其尘，即安守在这样的安宁之中，朴素之中，平常之中。

这四句话，是观心修行的要诀。包括具体实践的先后顺序、方法、要点，都已体现在其中了。

以这样的方法进行观心修行，当功夫到了，在某一天就会见到[鲜活的空]。

而如果您能做到当下截断妄念之流，一念回机，亦可以在此时此刻直接见到[鲜活的空]，直接验证老子所说真实不虚。

湛呵!似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。看到了[鲜活的空]，那是什么样的体验呢?

湛呵!似或存。清明而深远，似乎存在，又似乎不存在。

当自己见到了[鲜活的空]时，自己也就成为了[鲜活的空]。

[鲜活的空]体验着[鲜活的空]，清清楚楚地体验着，无边无际，无限深远，似乎有个什么存在，又似乎什么也不存在.......(一旦落实就错了，只承认存在，即落于常见，只承认不存在，即落于断见，其他方式的承认或不承认都不对。只要有承认，就会有不承认，相反也是如此，而真相，与承认不承认无关)。

吾不知其谁之子，象帝之先。看见了[鲜活的空]的老子说，我不知道这[鲜活的空]是[谁的孩子]，倒像是人们说的天地万物之主宰的那个[天帝]的祖先。也就是说，这[鲜活的空]已经是最后的本源了。

1)道，无形无相，无边无际，无限深远，同时蕴藏着无穷的活力;。

2)道，作用潜藏时，看似虚无空寂，作用展现时，则无穷无尽;。

3)无形无相深远无边的道，是天地万物所有一切的终极根源;。

4)道，远离思虑言说，不在一切概念分别之中;。

5)大道至简，平常朴素，每个人都可以通过内观的方法实现体道悟道;。

2、[修]。

2)放下大脑思考，放下概念分别，让充满杂念的心安静下来，以心观心，直观自心，保持清明的观照，将整个身心都融入[观照]之中，保持平常心，安住于内心深处本有的宁静之中，不断地去深入地体会心灵的空寂、宁静、深远、鲜活、清明、无生无灭、无来无去、似存不存.........

3)即是见到了[道]，也不要生起分别心，而是去不断地体验、融入、安住、任运、随顺、妙用......

3、[行]。

将[锉其兑，解其纷，和其光，同其尘]逐步体现在自己的生活中，一切都是道的化现，一切都是自心的化现，要将一切都视为修行的对境，唯一要修好的只有自己的心，不过分显扬自己的个性，不执着于对错分别，面对外面的纷纷扰扰时，仍然安住于内心的宁静，保持清明的观照，消除狭隘的小我之心，在精进修行做事利众的同时保持一颗朴素的平常心。

《道德经》读书心得感悟篇六

《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是，反对技巧，反对知识、反对乱为，主张静待事务自身的发展，自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力，是很危险的事情。不作为，无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理，靠事物的自行演化，不劳而获，是道家的根本思想。

几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多！人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余！我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。

道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。

《道德经》读书心得感悟篇七

老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的和外延，老子道德经读后感。也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。

以上是从宏观上对《道德经》的感受。而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。

下面对《道德经》的某些段落、重要的文句与自己的观念给出个人的感受：

(1)首句：“道可道，非常道;名可名，非常名。”(1章)。

“道”可以泛指，自然的方面可以指自然规律，如：星系的运动轨道，物质的自然混成及固有的运动轨道和方式;人文方面可以指人道、道德、人类发展的自然规律。

“可道”是指出宇宙自然规律的确定性和因果关系。也就是宇宙的自然规律的可以被人类认可和确定的现象。

“非常道”又指出人类一旦用言语文字来表达就存在着不确定现象。用物理的观念来分析就可以认为是一种动态的存在使一切都不确定。也可以认为是指出人类的有限性而难于道出自然界的全部或准确的自然动态。

“名可名”就是人类对一切现象的命名，名可名是老子认可了人类思想活动对自然的命名。另一方面，又用“非常名”区分了“人类的名”和“自然的不可名”。

所以这样的一对排比句道出了宇宙无常和人类有常的界限。前面简单的6个字“道可道，非常道”就道出了人类不同参照系下的各种理论体系的存在是一种自然存在的现象。

(2)“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。

无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时,你所做的其它事件就是无所不为。当然,在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。

举一些在自然低层次且简单的例子;例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。

(3)人发地,地发天,天发道,道法自然。(25章)。

这是一句用大小来定性宇宙存在的相互包容顺序，特别是老子在那个时代能够发现出了我们所看到的天被“道”所包容是一件非常了不起的宇宙观，更有对宇宙的存在给出了终极的自然存在观，而不是给出“神造”的自我臆测，这也是当时时代难能可贵的自然客观存在观念。

在这一章里，还有一句话是“人也大”，这一句主要是对人类精神伟大的特指，换句话，可以认为，人类的精神思维世界可以包容天地而存在。

(4)战胜以丧礼处之(31章)。

老子在强兵反战与孙子的战略思想同出一辙，是以不战而胜为上上，而战胜以丧礼处之。说明老子对生命的尊重和不得以而为之的战争策略。

(5)道生一，一生二，二生三，三生万物。(42章)。

在这一句话里，是很有趣和抽象的。本解突出用现代物理的思路与之对应。为何老子认为三生万物，是说明老子认可这个宇宙是只有三样最基本的东西吗?那么，寻找这三样事件与现代物理学对应的是什么?就个人的分析就是“运动”、“空间”、“自然力”这三样;可以认为万物都是这三个事件组织而成的事件，没有更多于这三样的东西存在。这是对三生万物的物理分析。

从此可以推出，二生三的物理意义。“二”就是“动”、“力”这二个事件的存在产生物质的“三”。三就是万物。再往上推，“一生二”中的“一”指的是整体的宇宙，就是我们这一个宇宙，而宇宙是产生动、力这“二”个现象的根源，从物理学的角度分析，进一步可以认为动力互相转换是自然存在的因果关系。

最后，老子认为，道是宇宙存在的基本源头，也可以认定在自然角度上这个道是指特定的运动轨道。在人们对老子的分析中，主要认为他的道，因此把他称为“道家”。其实，对于德，是老子不能忽略的另一个主要元素。德产生道和道产生德是互存的两个基本元素，这也是81章用《道德经》命名的一个主要。与之对应的是物理学上的《动力学》;可以认为道是由德决定的。对应于运动轨道是由力产生的物理现象。任何轨道如：导弹的运行轨道，物体的运动轨迹都脱离不了力的作用。也就是道是被力所决定的因果关系。反过来，力是由运动的道所产生的现象是人类难于直观觉察到的事件。关于这一点，将来的物理学定会给与正确的认识。因此，宏观地可以认为道德经可以对应于动力学，这是从物理学方面给与抽象观测的认定。由于当时动力学没有得到普遍的认识和推广，把“德”对应于“力”对于我们分析老子的自然科学观或许会有点牵强附会。

然而，在社会科学方面，道德更多的是指人类社会的基本规范。由于人类更注重于社会问题，因而在社会上指人类遵从的社会公德是一种道。在人类道德方面，老子在社会公德提出了比孔子“以直报德”更高层次的“德”是“以怨报德”，关于这一方面的分析范文有很多的解释更好，我就不在这里进行更多的瞎扯。

另外老子对于宇宙自然的相对性、物极必反、中庸之道、道无常、柔弱刚济、处事处世、大小上下、重轻强弱等等相对、绝对的分析都能给出最大参照系的分析和包容，甚至对不确定性、悖论的数学物理关系都能给出抽象的合理分析，这种分析虽然不能给出方程的确定性，然而却能指出方程的不确定性问题。也就是他当时的思维可以直达物理学目前的最高境界“不确定性原理”。

总而言之，《道德经》是在哪个时期，甚至在当代仍然不失为一部对自然科学、社会科学、人文科学直至“天人合一”的简明而客观的经典著作。

上面的分析仅仅是一家之言,着重用与当代物理学有一些必然联系的视角来分析,使之有以更宽的视角和不同于专业道家的分析来充实道德经的。至于和各专家有南辕北辙的分析结论也正是《道德经》的魅力之所在。自然是简单的，所以《道德经》本身也是简单的，仅仅是他所包含的参照系是一个最大的参照系而已。这也是《道德经》的伟大之所在!

《道德经》读书心得感悟篇八

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵!其若存。用之不堇。

1、[见]。

上一章结尾说，[多闻数穷，不若守于中]。守，即安守、安住之意。那么[中]呢?

这一章讲的内容即是[中]。老子一边[守中]一边向我们描述他所守的[中]：

谷神不死，是谓玄牝：谷，空而能应为谷，你对着山谷呐喊，山谷中会回响着你的呐喊。神，即无形而鲜活的力量，比如人的精神(精微之神)，虽然是无形的，却拥有无穷的创造力量。[谷神]，即[空而能应同时无形而鲜活]，其实之前我们已经提到了，即[鲜活的空]。[鲜活的空]即是[谷神]，即是[中]，即是[道]，即是[真我]，即是[如来]，即是[上帝]，即是[安拉]，即是[老天爷]，即是[良知]，即是[根本智]，即是[真空妙有]，即是[真如]，即是[十方三世一切诸佛同一法身]。

[谷神]不死，当我们放下所有的思想、情绪，当我们彻底地放下自己，仅仅只是安住于自己的内心，让内心静下来，当心灵的虚空中所有的云彩都全然消散的时候，你就会发现，自己真的成为了[鲜活的空]，然后你就深入地去体会这[鲜活的空]，看看祂会生灭吗?会间断吗?有形体吗?有边际吗?有内外吗?有善恶吗?有垢净吗?有任何语言概念可以去形容它吗?你能定义祂是什么吗?你能说祂是一种实在的有吗?你又能说祂是绝对的虚无吗?甚至你可以想法去打碎它，看看能打碎吗?甚至你可以想尽一切办法抛弃祂，看看能抛弃的掉吗?祂是那样的空，空到了极致，祂是那样的广，与祂相比，138亿光年的宇宙又算得了什么呢?你可以试试看，你如何才能[杀死]这[鲜活的空]?就像再猛烈的闪电也奈何不了天空一样，没有任何事物能杀死这[鲜活的空]，那么死神呢?难道你没发现，所谓的[死神]，不过就是这[鲜活的空]戴上了另一个面具而已。当你和死神都同时脱掉所有的伪装，摘下所有的面具，你们就都恢复了本来的“真身”——鲜活的空。不要说你们无法杀死对方，连自杀都不可能。

谷神不死，是谓玄牝：老子不仅是一位得道高人，还是一位诗人!他一边守中，一边诗意大发，啊，无生无灭的鲜活的空啊，真是一个伟大而玄妙的子宫!

玄牝之门，是谓天地之根：这伟大而玄妙的子宫，孕育着天地诞生的种子!当这种子逐渐长大，生根发芽，天地就从这玄妙的子宫中喷薄而出!道生一，一生二，二生三，三生万物。不管天地万物如何地纷繁复杂，可是其根源时时刻刻未曾离开过这伟大而玄妙的子宫，而正是通过这伟大而玄妙的子宫源源不断地输送着能量和营养，天地才会这么清明，日月才会这样光明，树木才会这么青葱，花朵才会这么鲜艳。而我们这群天地大道的孩子，才能在这美丽的星球上不断地创造着丰富多彩的瑰丽的梦想。

绵绵呵!其若存。那源源不断的能量和营养，从伟大而玄妙的子宫里一直在向天地万物传送着，传送到我们身体的每一个细胞里，传送到我们所看见的每一处风景中，绵绵不绝，但我们却看不到它，似有若无。这[鲜活的空]太过精微，无有其形却活力满满。而如果你做不到“致虚极，守静笃”，那么就很难见到祂。

用之不堇。[鲜活的空]，所蕴含的能量是永远也不会枯竭的，是永远也无法用尽的。但是，如果你不能将自己融入[鲜活的空]，而总是沉溺于六根情境，被色、声、香、味、触、法所迷惑的话，那么你就可能会像一个进了赌场的赌徒一样，快速地输掉所有的一切，自食苦果。而如果你能看破一切外境的虚幻，连自己也彻底放下，向着自己的内心去追寻的话，那么有一天你就会见到祂、融于祂、成为祂。当你像一滴水汇入大海一样的时候，就再也不用担心会枯竭了。

1)[鲜活的空]，即是[谷神]，即是[中]，即是[道];。

2)[鲜活的空]，无生无灭，无形无相，蕴含着无穷的鲜活的能量;。

3)[鲜活的空]，孕育一切，化现一切，是天地万物之根源;。

4)[鲜活的空]，至为精微，若存若无，绵绵不绝，用之不竭;。

2、[修]。

这一章是上一章的延续，具体的修法与上一章相同，即：

视一切为刍狗，视而不见，观而不随，六根清净，专心守中。

那么如何才能知道自己守的[中]是不是老子所说的[中]呢?

可以用这一章的内容去检验，看看自己所守的[中]是不是符合老子这一章对[中]的描述。

符合就对了，不符合就调整，直到符合为止。

找对了[中]，就可以安心地[守中]了。

守中，日日守，时时守，分分守，秒秒守，就这么守下去，生命不息，守中不止。

守到什么时候呢?守到不需要守而[中]自在，守到你自己已经完全成为了中，你就是中，中就是你，也就没有必要再守了。

3、[行]。

守中，修的内容，就是行的内容，修行一体。

专修守，散修亦守，生活守，工作亦守。

有事做事，无事守中。

宇宙间最浪漫的事。

莫过于与心爱的人一起守中。

就这样一直相守着。

哪管它。

海枯石烂。

地老天荒。

《道德经》读书心得感悟篇九

当笔者将[感悟(9)]的文字发给一位简友，这位简友也精准地看出了与之前几篇文字的区别：着重于文字上的解读，好像少了些观心修行角度的体悟。真是一针见血啊!感谢这位朋友。

所以今天重新来体悟《道德经》第八章，希望能有所突破。

既然以[观心修行]为主题，那么就直接将第八章的内容代入[观心之境]，看看效果如何吧。

[原文]。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。

上善若水。

让自己深深地静下来，进入无边的空静，进入[鲜活的空]，与[鲜活的空]融为一体......

道，冲而用之，有弗盈也......

渊呵，似万物之宗.......

锉其兑，解其纷，和其光，同其尘.....

湛呵，似或存......

谷神不死，是谓玄牝.....

玄牝之门，是谓天地之根......

绵绵呵，其若存，用之不堇......

让自己不断进入更深沉的静......

静如止水.......

上善若水......

原来不是老子的文字离开了[观心之境]，而是自己的心离开了观心之境。

当再次回到这止水明镜般的[鲜活的空]中，[上善若水]即是对此时之心的最好的表达......

老子的这些文字，自鲜活的、与道合一的心中流出，道，不是虚无死寂的空，而是鲜活无比的不着一丝挂碍.....

我们可以仔细地观照一下自己的心.....

如果它落入了大脑思考之中，那么就“锉其锐”，放下大脑，放下思考......

如果它是纷乱的，那么就“解其纷”......

观照自己的呼吸，慢慢地深呼吸......

让呼吸不断地静下来、细下来......

然后，“和其光”，保持静静地观照......

你可以从头到脚逐个部位观照一遍，看看哪里还紧张，然后就放松哪里......

当身心都全部放松下来后，就静静地观照自己的内心，看看是否有念头生起......

如果没有，那么就去感受内心的空静......

如果有念头，那么你也不要跟随它，只需要静静地看着它，看着它静静地消失.....

如果内心非常地静，连身体也感觉不到了，那么就感受那[空]的深远、沉静......

你可以用静静地观照去观察着[空]的边际在哪里?

你可以静静地体悟，对于你自己的生命而言，这无边的虚空是否已经到了最究竟的根源?

如果你还不能确认，那么就用静静地观照更加深入地去观察，更加仔细地去观察.......

《道德经》读书心得感悟篇十

天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私。

1、[见]。

上一章，老子说[玄牝之门，是谓天地之根]，这一章，老子再次说到了[天地]。

那么这一章中的[天地]又是指什么呢?

为了更好地体悟这一章，今天早上静坐的时候，当进入了深沉的空静之后，专注于观照这深沉的空静，然后再总体上观照这深沉的空静与观照的浑然一体，然后在保持这个总体观照的基础上，引入老子这一章的内容：天长、地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生.......

原来，老子所说的内容，从来就没有离开过他所看见的[道]，只不过再次换了一个角度来阐述而已。

至少到目前为止，《道德经》1-7章，在笔者看来，老子的阐述从未离开过他所看见的[道]本身，再进一步，从未离开过老子已经与道合一的心本身，老子所说的唯一的内容，就是[道]，就是他的心，与道合一的道心。只是每一章所阐述的角度有所不同而已。所以这些章节皆属于《道经》是名副其实的。

可以设想，当老子在为关尹子写下这些文字的时候，其最大的目的即是希望关尹子以及所有有缘看到这些文字的人，能够像他自己一样见到道、认识道，合于道，成为一个拥有[道心]的生命。只是为了让人们更好地理解他要表达的[道]，老子使用了很多生活中人们易于理解的语言，而老子的真正目的还是为了让人们能够在自己的内心见到道，继而安于道、融于道、成为道。

而老子之后的人们，将老子《道德经》的智慧应用到了非常多的领域，包括政治、经济、宗教、文化、艺术、修身等等，每个领域都有自己独特的解读，可是对于最直接的直指本心的解读，却一直难以见到(也许是笔者太过于孤陋寡闻了吧)。道家的各种气功修炼、仙术修炼、内丹修炼，对于《道德经》都非常尊崇，并以之为圭臬，但是那些纷繁复杂的解读和演绎不仅没有让我们更接近于我们内在的本心，倒是被一堆堆的深奥的名词给埋住了，使我们更难以见到[道]的真面目了。特别是对今天的大多数人来说，那些浩如烟海的道藏典籍，很难有几个人会去看，而且就是去看了也很难看得懂，一堆鼎炉铅汞黄芽白雪，看着就头大，不要说实际修炼了，就是光搞明白这些名词，就要耗费很长的时间和功夫。

而道，或者说我们的本心，是至为简单的，所谓大道至简。所以对于崇尚极简主义的朋友，我们可以沿着直观自心这条极简主义道路继续解读与感悟下去，而喜欢探寻玄奥奇妙的朋友，则建议您可以去读读道藏，那里面有各种各样的金丹妙药仙术仙法，足可以惊天地泣鬼神。(笔者如此说，绝无半点否定道教传统经典的意思，如果您精通古文且有明师指点的话，道藏这一座恢宏瑰丽的道教文化宝库还是非常值得去探宝的，否则就算是看过了万卷丹书也难得真传一句)。

下面我们来继续倾听老子给我们讲他所看见的道。

天长，地久：老子想说，这个道啊，无生无灭，超越时空.....可是在那个时代，“时空”这个词还没诞生呢。那么，在一般人的脑海里最长久的是什么呢?天地也。就连神通广大法力无边的孙悟空要求玉皇大帝给他封的至高无上的官衔也叫[齐天大圣]，而道教修炼的目标，一般也称为长生不老，寿与天齐。所以老子改口道：天长，地久.....

可是我们不要忘了，老子在道德经中不止一次地强调，道，先天地生，道，像帝之先，道，天地之根.......

所以这里的天、地，并非是我们平常所说的天地，老子仅仅是借用了天、地这个名词，来形容道的另一个方面的特征。

那么天、地，在这里具体指的是什么呢?我们慢慢来体悟。

在同为道家文化的《易经》中，天代表乾卦，至阳，地代表坤卦，至阴。

前面我们说，道是[鲜活的空]，蕴含着无穷无尽的能量。

那么这个[鲜活的空]都蕴含着什么样的能量呢?

[鲜活的空]中，有至阳的能量(天)，也有至阴的能量(地)，这两种能量你中有我，我中有你，一体无分，无二无别，天长地久，地久天长。

需要注意的是，在[鲜活的空中]，“天、地”并不是分离的，而是一体的。在[鲜活的空]中，只有唯一的鲜活的空，而这鲜活的空可以同时表现出两种特性，一为空寂、静寂，即至阴的特性，老子说，这至阴的特性，是超越时空的，是永恒的;另一特性为灵明，即至阳的特性，老子说，这至阳的特性，也是超越时空的，是永恒的。[鲜活的空]，至空至灵，至灵至空，灵明空寂，空寂灵明。

天长，地久：这[鲜活的空]啊，灵明空寂，空寂灵明，天长地久，地久天长。

何以如此呢?老子接着说——。

天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生：[鲜活的空]之所以能灵明空寂超越时空，是因为其[不自生]也，故能长生。

不自生：自，如果解读为“从”的话，则可翻译为，不从己生，不从他生，不从缘生，不从任何而生，即[无生]。

这[鲜活的空]，已经是天地万物所有一切的本源，而其自身，是没有来源的，既不能说祂自己生出了自己，也不能说是其他事物生出了祂。

《道德经》读书心得感悟篇十一

天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

1、[见]。

这里需要强调的一点是，既然是以[观心]为[对境]来感悟《道德经》，那么《道德经》每一章的内容，每一个重要的名词都需要在[观心之境]下找到相应的对境，而不能在[观心之境]以外去解读，否则就离开了本文的主旨。

还需要说明一点的是，本文并不打算去探讨老子这个真实的历史人物在写作《道德经》时的心里真实所想，以及老子赋予《道德经》的真实含义。

写作此文的缘起，是因为笔者在静坐观心中，发现《道德经》所蕴含的智慧是可以用来指导观心修行的，并且十分贴切，也许这种应用方式距离老子要表达的真实意思有十万八千里之遥，但只要我们在观心实修中能够得到有益的启发，有利于促进修行的进步，就不失为一种有益的应用。《道德经》所蕴含的智慧是天地大道的智慧，而天地间所有的一切也都在道的规律下运作，观心修行的目标，同样也是为了见到藏在自己生命深处的道，所以以《道德经》来指导观心修行还是可行的。当然，如果您认为[观心]并非见道之法，那么建议您略过此文，甚至可以略过笔者的所有文章，因为不管笔者所写的文章题材是诗歌还是散文，或是议论文，剥去所有的皮肉，骨架上刻着的仍不过是观心二字。

天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。

[天下]，静坐观心之时，头部以上的虚空即为天，臀部之下的坚实即为地。[天下]，正好是静坐观心之人，再具体点，就是人的大脑所在的位置。[天下]，即指我们的大脑。

有无之相生也。有、无是不断运动相互转化，美丑、善恶也是如此。在不同的评判体系下，美丑善恶皆是相对而成立的，没有不变的标准。就观心而言，[有欲]、[无欲]也是相互转化的，[有欲]，则美丑善恶之念妄想纷飞，[无欲]，则朗然空寂，自在清明。那么[道]呢?则不仅超越了美丑善恶之[有欲]，也超越了朗然空寂之[无欲]，有无随缘，显隐自在。

难易之相成也。难易也是相对而言的，就观心而言，对一些人来说易如反掌，对另一些人来说却难比登天。差别在何处呢?所用功夫不同尔。果能十年如一日，精进修持，观心功夫纯熟之后，则难者转易。不愿下此功夫者，虽易亦难。观心修行之前，[有欲]容易，[无欲]很难，修行日久，身心清净，[无欲]容易，[有欲]很难。

长短之相刑(形)也。长短是在相互比较后的结果，就观心而言，[有欲]看似长，其实很短，念念皆在瞬息生灭之中，[无欲]看似很短，其实很长，达到最彻底的无欲之时，会发现无欲之心其实是不生不灭的。

高下之相盈也。高下也是相互依存相互转化的，就观心而言，[有欲]看似很崇高、很积极，其实却被欲望所奴役，心灵已失去了真正的自由，[无欲]看似很卑微，很消极，其实却实现了对欲望的超越获得了真正的自由。妄心成为心灵的主宰，妄心很强大，真心处于弱势地位时，这时的心灵其实还很弱小;当真心成为心灵的主宰，妄心化为真心的辅臣时，这时的心灵才真正地强大。观心修行，即是转识成智、化妄为真的具体方法。

音声之相和也。音与声相互和谐。音，在甲骨文中，言、音可互用。声生于心。当言为心声，表里一致的时候，即可称为音声相和。就观心修行而言，言无伪饰，为心之真声，即是真言，言有巧伪，则为妄念妄想。比如在观心修行中，一面默念“致虚极，守静笃”，一面去深入体会虚极静笃的心灵状态，这时，言与心、心与言相互促进，即为音声相和之最佳实践。刚开始时，是[有欲]的音声相和，但随着虚极静笃的程度越来越深，就逐渐转化为了[无欲]的音声相和，最后音声同归于空寂，观照却依然清明，这时即可于寂而常照，照而常寂之中看见[道]的真面目。

先后之相随，恒也。在观心之时，要深入观察[有欲]、[无欲]前后相随的特点。比如心里生起了念头，然后我们就去观察这个念头，这个念头生起的当下为[有欲]，当这个念头消失了之后，即为[无欲]。比如，一面默念“致虚极，守静笃”，一面在心里观察“致虚极，守静笃”在心中是如何生起的?又是如何消失的?在前一次默念之后，下一次默念之前，中间的那个空白的状态，是怎样的?一次次地默念，一次次地观察体会，两次默念之间的间隔时间可以逐渐拉长，然后去体会有、无、有、无、有、无.....体会这两种状态先后相随、相互转化的精微状态。[恒也]，即这是一种永恒的规律。有生于无，然后又很快回归于无。那么当我们停下默念，只是专注地去观察[无欲]的状态，又会有什么发现呢?我们会发现，[无欲]的状态是可以相续不断的。[有欲]看似相续不断，但本质却是即生即灭的，[无欲]，看似难以捉摸，但真的达到了[无欲]之境，却发现这[无欲]是无生无灭的，可以相续不断地一直延续下去。有欲，更像是浪花，无欲，更像是海洋。

是以圣人居无为之事，行不言之教。所以圣人以无为之心应世，事来即应，事去即静，无有执着，无有挂碍，圣人只是这样去做事，为人们做出榜样，不刻意去教化他人，而教化的作用已在其中。

在观心修行中，[无为]是[观]的要点，无为，即不刻意、不执着、不攀缘、不挂碍，顺其自然地发挥出[观]的本性即可。所以，[观]常用[观照]二字表达，即只是如镜子一般照出事物本来的样子即可。

不管是观呼吸、观念头，还是观照其他，都要保持无为之心。但需要注意的是，保持无为之心，不是对[观照]本身完全不顾，如果昏昏欲睡，还不及时生起警觉，那就不是无为之意了。

[不言之教]，对于观心而言，则意味着[默照]、[寂照]，即尽可能使心灵达到深度的静寂，在静寂的同时进行观照。

万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。对于观心而言，万物，指的是所有出现在观照视野中的一切身心内外的现象，对于这些现象，应该怎么办呢?作而弗始，任凭其自然地随因缘生灭，而不去干预其开始与终结;为而弗志，在观心修行的过程中，对于所观的对象，只是保持静静地观照，而不动用自己的意志干预观照对象;成功而弗居，即使通过观心彻底见到了[道]的真面目，也不认为自己有所得，也不认为自己有什么成功的地方。这即是《金刚经》中说的[应无所住而生其心]，对于一切都毫不执着。

夫唯弗居，是以弗去。正是由于彻底的不执着，才能称为真正的自由，这究竟彻底的真自由再也不会离去。

2)在[有欲观徼]、[无欲观妙]的时候，要深入去体察[有欲]与[无欲]这两种状态的相互关系，包括相生、相成、相形、相盈、相和、相随等关系，从而更深入地体悟[有欲]和[无欲]，并从这些关系中去体悟[道]的本体的特性，因为[有欲]、[无欲]以及这两种状态之间的运动转化关系，正是鲜活[道]在我们生命中的具体体现。

3)无为观心，观心无为，不言寂静，寂静不言，无我无执，成功弗居。

2、[修]。

那么如何将这一章落实到观心实修中呢?

1)放下大脑和思想，远离思虑分别，以心观心，直观自心;。

3)深入观察和体悟念头的生起与消失，深入观察和体悟念头消失之后的空白与宁静;。

5)在彻见自心真面目的基础上，体悟一切对立分别的相对性，体悟众生自性本心的大平等性，体悟身心内外万事万物汇归于自性本心的一体性，体悟自性本心本自无我远离一切执着挂碍的究竟自由性，体悟自性本心亘古一如、随缘运化、世出世间一切本自圆满的大圆满性。

3、[行]。

1)安守本心，寂心应事，远离分别执着而行于中道，了无挂碍;。

2)以出世之心做入世之事，精进利众，结果随缘;。

3)在与人交往时，高度尊重人们的意愿，不以己意强加于人;。

4)尊重事物发展的客观规律，善于运用各种因缘条件去推动事情的自然达成;。

5)修好自己，做出榜样，以高尚的人格力量感化与自己有缘的人。

《道德经》读书心得感悟篇十二

这个时候如果我们一定要继续追问，这[鲜活的空]从哪里来，就陷入了头脑的陷阱。

佛说，无所从来，亦无所去，故名如来。

我们为什么喜欢这么执着地问[从哪里来]呢?

是因为我们被一个现象欺骗了，什么现象呢?生、死。

我们认为生、死是真实的，所以所有的事物必然有一个出生的来源，都必然有一个死后的去处。

就像我们认为是我们的父母“生”出了我们一样，这[鲜活的空]也应该有一个父母。

我们身体的“出生”，从现象上说，这也没错，的确是这样。

但[鲜活的空]不属于任何现象，不在任何现象中。

相反，却是[鲜活的空]的灵明作用在演绎着无穷无尽的现象。

佛教中有个词，叫[无生法忍]，忍，即坚定不移地接受、承认、确信之意。

坚定不移地接受、承认、确信什么呢?一切本自无生无灭。

而只有如老子、佛陀一样，真实地见到了自己的本来面目，才会明白自己的自性本心真的是无生无灭的。

当我们明白了自己的本心是无生无灭的，那么进一步就会明白，所有映现在自己本心之内的现象，本质上也没有真实的生灭，一切都只是本心的灵明作用随缘显现而已。

不自生：这里的[自]如果解读为自己的话，则为[不生自]的倒装句。

不生自：即不产生“自”这个念头。

这[鲜活的空]之所以能超越时空，是因为其不产生“自我”这个观念，所以能一直空寂灵明，灵明空寂。一旦这[鲜活的空]产生了“自”，则随之必将产生“他”，自他分别对立一产生，就开启了[道生一、一生二、二生三、三生万物]的演变之旅。

故能长生：因为这[鲜活的空]是无生的，所以也无灭，无生无灭，名为长生。因为这[鲜活]的空，只是保持着空寂灵明、灵明空寂，而不产生[自我]的想法，所以才能长久地空寂灵明，灵明空寂。

看来，如果一直放不下[自我]的执念，是很难见到[鲜活的空]的。

是以圣人后其身而身先：圣人，即与道合一之人，是破除了[自我]执念之人，后其身，将身体抛之脑后，身先，先，凸显、显现之意。要见到[鲜活的空]这个“真身”，就要破除对身体的执着，破除对自我的执着，将身体抛之脑后，将自我完全放下，而后，致虚极，守静笃，[鲜活的空]这个“真身”就显现出来了。身先，还代表着，已经见到了“真身”的人，从此都以“真身”为先，而以“假身”为后(包括肉身，包括自我)，即时时刻刻安住于真心，远离颠倒妄想。

外其身而身存：外，置之度外，就算对于这个“真身”，也不要存有“自”、“身”的想法，要全然放下对“身”的执着，这个时候，才是[鲜活的空]当体显现，无生无灭，超越时空。

1)[鲜活的空](即每个人的真心)，空寂灵明，灵明空寂，空灵一体，超越时空;。

2)[鲜活的空]，不从己生，不从他生，不从缘生，性为无生;。

5)见到了[鲜活的空]，也不要生起[我]、[真身]、[真心]的念头，要彻底放下一切念头，只是松静自然地安住于空寂灵明、灵明空寂即可。

6)正是因为破除了所有的执着，没有了任何的私心杂念，没有了任何的颠倒妄想，才能融入自己生命内在所本有的空寂灵明之中，彻底实现究竟的自由与解脱。

2、[修]。

穷理尽性以至于命。首先在理上彻底理解道的真义、特征以及修道的路径、方法和要点。

实修时，则要彻底放下对身体的执着，对自我的执着，静下来专注地观照自己的内心。

观心法，属于极简主义修法，一切不论，唯观自心，只要足够地静定，然后不断深入地观照，一切真相都会在观照之下自然地显现出来。

修持静定的过程，就是不断提升空寂境界的过程，修持观照的过程，就是不断提升灵明境界的过程。

静定到如如不动，观照到了无疑惑，就有了自度的信心和力量。

可自度，即可度他，自度亦是度他，度他亦是自度，自他本一体，皆是道之心。

3、[行]。

在生活中修习静观自心，同时也可借助不同的环境锻炼自己的静定力、观照力;。

尊重他人，礼让他人，涉及利益先人后己，少考虑自己，多考虑他人，无私无我，精进于道业，自度度人。

《道德经》读书心得感悟篇十三

【原文】企者不立，跨者不行，自视者不章，自见者不明，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行，物或恶之，故有道者弗居。

【现代汉语解读】。

踮着脚很难站得长久，大踏步赶路走不远，总盯着自己优点的人难以彰显自己，处处表现自己的人其优点却不容易被别人看见，越是自我吹嘘的人越难建立大功劳，自己抬高自己的人没法做一个好领导。在道的层面来看，这些行为像多余的食物、身体的赘肉一样，人们都讨厌它。所以有道的人不会这样做。

【延伸解读】。

企，脚踏离地努力抅东西的动作。跨，大踏步地往前走。这一句比喻过度的努力往往欲速则不达，不要刻意抬高自己，攀高枝。人要分清楚使命与目标，使命可以定得高一些，但目标要定得扎扎实实，经过努力可以实现的。拔苗助长对于人的成长来说是很不好的，可能把一个人才生生地毁掉。

章，也作彰，把好的东西、美丽的东西彰显出来。总是看到自己的优点反而使自己的优点彰显不出来。见，同现。您自己把事情做得好，张扬一点，表现自己倒没有问题。您实际上没有人做得那么好却处处表现自己，反而惹得别人的反感。人的社会中生存，其自我意识会被强化，在社会交往中非常在乎别人的评价，调整自己。作为普通人，自我表现一下没有问题。但是作为领导者（道德经是给领导者看的），你的自我表现，特别容易受到属下的吹捧，很容易自我膨胀，陷入到虚幻的自我认知中。譬如某领导把自己写得一般的字拿出来，立马会被吹捧成书法家，听的`好话多了，自己也会飘飘然起来，说不定某一天就会出丑。纸上谈兵的赵括也一样，对于兵法能说会道，在同僚们的吹捧中自命不凡，最后长平一战，不仅葬送了自己的性命，也害了四十万赵军将士的性命，曾经强大的赵国从此一蹶不振。袁世凯当上大总统之后，自我感觉很好，周围的人出于各种目的吹捧他，甚至编印假报纸，说民众都希望他当皇帝。结果在他称帝之后，才发现众叛亲离，郁郁而死。

伐，进攻，作战的功劳，引申为自我吹嘘，自夸。矜，铁矛的头，自己夸自己，自己抬高自己。例如，韩信这人很自傲，认为汉的江山他有一半的功劳，说话非常不客气，越来越遭受到刘邦的猜忌。与他相反的是张良，非常清醒，很谦虚，得以善终。生活中，喝酒也一样，在你感觉特别好的时候，容易吹牛，那么喝醉的可能性就很大了。有时候你感觉到对手非常强大，你就会小心谨慎，往往还能够保持清醒。

余食，吃多了食物，吃饱了之后还再吃的食物，古人认为这样有害健康。赘，多余钱，身外之物。多余的东西也叫赘。行，通形，措形体。居，居于这样的位置。

老子讲的这些道理直指人性。人性总是要私心与集体公心、在利己与利他之间摇摆。人的动物性是自私的，但人的社会性必须得有公心，懂得利他。只有具备公心与利他精神，才能真正做好领导。

《道德经》读书心得感悟篇十四

不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

1、[见]。

不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。

这里又出现了一个重要的概念[民]，与[民]相对的是[圣人]。

在观心之境中，圣人，相当于真心，民，相当于妄心，即意识心。

真心是远离分别执着的，而妄心最大的特点就是分别执着。

所以在观心修行中，需要远离这样几种分别执着：贤愚、贵贱、好恶。

如果存在贤愚对立，妄心就会去攀缘执着于这个[贤]，争夺[贤]的好名声。这时就远离了[道]。

如果存在贵贱之别，妄心就会去攀缘执着于这个[贵]，盗取[贵]的好东西。这时亦远离了[道]。

如果存在好恶之别，妄心就会去攀缘执着于可以满足欲望心的[可欲]，被欲望扰乱了清净心。这时同样也远离了[道]。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。

圣人之治，即真心当家做主——。

实其腹：道家修行的[实其腹]，大多是指以下丹田为炉鼎修炼内丹(精气神)，藏传佛教修行中也有修中住气、宝瓶气等修法，也可以算[实其腹]。那么在[观心]修行中，[实其腹]又如何实践呢?有两种方式，一为在观心的同时，稍微分一丝注意力，稍稍鼓腹并一直持续保持，这样有利于在观心的同时为后续的修行打好基础。第二种方式，[腹]为人体之[中]，引申为[生命之中]，后续在《道德经》中有[守中]的修法，[实其腹]，可以视为[守中]的修法。如何来守中呢?当心灵空静下来后，安住于空静之心的整体状态，专注于空静之心的整体状态，即是[守中]，即是[实其腹]。实，即不断坚定、坚实、坚固之意。实其腹，即不断地增强安住于空寂之心的定力，越空越定，越静越定。这里需要注意的是，这一切都清清楚楚地发生在[观心]之[观照]的范围内。如果丢掉了观照，昏昏欲睡了，或者像冷灰枯木一样没有了活力，实其腹就失去意义了。[观心]修行的实其腹，是在明明朗朗的观照之下的实其腹。

弱其志：志，即意志、意图。在观心修行的时候，要保持放松的心态，同时保持清明的观照，观照，只是保持清明的觉察，但不去干扰观照的对象，不以自己的意志或意图去刻意对观照对象做出什么行为。

那么为什么是[弱]而不是[去]呢?因为保持清明的观照本身就是一种[志]，虽然区别于刻意左右观照对象的[志]，但毕竟仍然是一种[志]，所以是[弱其志]，仅仅保持观照即可。

强其骨：道家有修炼肾气以强健骨气的修法，在[观心]修行中，强其骨，则可理解为强其主心骨，即真心。强其骨，即增强真心当家做主的力量，亦即强化安住于真心之意。

恒使民无知、无欲也：要经常使意识心处于“无知”、“无欲”的状态，换句话说，即是要让心灵经常处于真心的状态。无知，即无分别执着，知，代表了分别心和世间知识。无欲，即远离欲望，远离[可欲]。

使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。

要安住于真心状态，时时安住，念念安住，使分别心不敢妄为，这样的状态即是无为，时刻保持无为之心，则无不治矣。治，即真心为体，意识心为用，各居其位，各司其能，一切合于[道]，自然圆满。

1)安住真心，远离分别执着，远离欲望污染;。

2)空去意识心，坚实空静心，保持观照心，强化本元心;。

3)保持无为之心，真心为君，意心为臣，各具其位，各司其能;。

2、[修]。

1)为自己创造一个良好的观心修行环境，远离各种欲望污染源;。

2)放下大脑，放空心灵，以心观心，直观自心;。

3)强化定力，安住于心灵本有的空静，同时保持清明的观照;。

4)[宽坦并任运，警觉且放松]，既要做到念起即觉，觉而不随，又要做到不对念头进行任何评判、干扰和处理，任其自来自去，只是清楚地旁观即可。

3、[行]。

1)在生活中也尽量保持心灵的空静，尽量远离各种充满欲望的环境;。

2)在生活中练习观心、观照，面对事情时，少用分别心，多用观照心;。

4)在真心做主的基础上，随缘应用意识心，有效地处理好各种事务，同时保持无为之心，努力做事，而对结果随缘、不执着。

《道德经》读书心得感悟篇十五

《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。那么小编今天就给大家带来几篇关于道德经读书心得!

我觉得《道德经》潜藏的一个主题是，老子提出的“道”，是他哲学思想的核心。道的含义博大精深，需要我们从各个方面来理解。事实上，宇宙万物之运行，是存在必须的客观规律，这个客观规律，需要我们有联系的、全面的来认识，来理解。但人类限于时间和空间，能全面系统地认识宇宙万物，看来是虚渺而不可能的。但我们生活在这个世界上，我们自己走过的路，要不断总结，不断思考，找出规律，逐步认识世界，理解世界，掌握未来世界的运行规律。所以对待老子的思想，要批判的继承，取其精华，去其糟粕。他的许多资料在这天看来也是十分具有指导和教育好处的。例如“功成身退”“宠辱不惊”等为人处事的原则是中华民族的精髓，更是安身立命，为人处事的基础。在物欲横流的这天，老子提出的“致虚守静”，“少私寡欲”等处事的哲学是拯救人们心灵的一剂灵药，让我们正确的看待得失，能够净化人的心灵。

以上是我对“道经”总的认识，下面就具体谈谈我对其中的一些观点的感悟认识。

每个人都有私有欲，应对私欲，务必先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就能够算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能到达道德最高境界。随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责!。

人生短暂，笑对人生也是过，情绪烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢?谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重;虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。当别人夸奖你时，你完全能够说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅仅如此，平和的心态还能够帮忙处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得理解老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。

做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容(设身处地从对方角度思考问题)、向善(对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他)、谦卑(要能如水的品质)、知足常乐(凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐)。

复归于婴儿般的自然纯真状态，统治者卑谦若谷，民众为而不争，然后社会才能正常发展。

《道德经》一书中的智慧，源于老子对事态人情的深彻洞察和深刻思索。战争频仍、社会动荡、生命无常，点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等的智慧之学。

那《道德经》究竟和好处何在呢?下面是我们组对《道德经》的一些理解和人生感悟!我们把它概括为两点，一是“心存善念悟大道”二是“处下无为成大德”。什么是“心存善念悟大道呢?”首先来看看什么是大道?道德经里面说“道可道，十分道”意思是说能够用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了，为什么呢?因为第一语言具有其局限性，有些是只能意会不可言传的!第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的!举个例子，有一首歌唱得好啊:你问我到底爱你有多深，月亮代表我的心“为什么不直接形容证明到底有多爱，而是说月亮代表我的心呢?正是因为这种爱太深沉，太永恒。所以无法用语言表达出来，不能够道明。任何华丽的词藻，在这深沉而又永恒的爱面前是那样的苍白无力!所以就像老子所说的越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明!那既然道是无法说清与道明的，所以我们认为那只能“悟”那怎样去悟呢?要以什么样的心态去悟呢?我们认为要“心存善念”只有心存善念才能领悟到道的真正与真谛!

守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，终身不会出现困阻!这教育我们要静心，要宽容!

前面讲的都是指善要对别人好，其实善也要对自己好。道德经第十三章“故贵以身为天下，则能够寄于天下，爱以身为天下，乃可托于天下”意思是说把自己的生命看得比获得天下还重要的人，才能够把天下交给他;对自己的生命比对获得天下还爱惜的人，才能够把天下交给他。老子的意思用此刻比较流行的话解释是“身体是革命的本钱”他要求我们学会一种养生之道!因此只有“心存善念才能领悟到什么是大道!善是贯穿于整部《道德经》的。里面关于善的句子还有很多。比如第二章“天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已”又如第二十七章“善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开;善结，无绳约而不可解。是以圣人恒善救人，故无弃人;恒善救物，故无弃物。”再如地四十九章“圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善。”第八十一章“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知”等等。

我对《道德经》德第二点领悟是“处下无为成大德”。《道德经》第三十九章说“故贵必以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。是其以贱为本也?”意思是说贵要以贱为根本，高要以低为基础，因此王候自称“孤、寡、不谷”，这不正是以贱为本吗?孤的含义是孤立无助。寡的含义是寡德，道德不足，不称职。不谷是不善不好的意思。《道德经》第六十六章还说“江海所以为百谷王者，以其善下之故能为百谷王。”意思是说江海所以能成为百川归附的汇聚之所，是因为他们能处在百川的下位。所以能成为百川之王!这也是在要求我们要学会处下!《道德经》第七十一章“知不知，上;不知知，病。”意思是说已经有了知识，还以为没有知识，只是上等的有知。没有只是，还以为有了知识，这是有知的弊病。这也是在教我们要处下，要谦虚!

但处下并不是懦弱而是要做到外化内不化。所谓外化就是要与他人友好和睦相处，对他人谦和礼让，时时以比较低的姿态去应对生活。体此刻你能够为他人为社会改变和放下多少外在的东西!这就是外化。那什么是内不化呢?所谓的内不化就是指在如今纷繁复杂多变而又充满诸多诱惑的社会，你能持续多少内心的世界不变!能够始终坚持自己的做人原则，价值观和人生理念，持续自己的本色永不变，从而到达内心的宁静与闲和，使自己能够遇事不忧，处变不惊，临危不乱，无故加之而不怒!进而使自己的内心将不会受外在事物的影响、触动和改变!这就是内不化!只有真正做到了内不化才能做到处下!

老子第三章说“为无为，则无不为”意思是说用自然无为的方法去处事，就能无所不成。“无为”指的是不要去个性地提倡什么、鼓励什么，不去干任何能勾起欲望地事情。不是什么也不干，还是要“实其腹”，“强其骨”满足人们地要求，让人好好活着。做到物尽其用，人尽其需，这些是还是要做的。古人云“能闲世之所忙者，能忙世人之所闲!”能够把世人所忙禄的事情节省下来，才能有时间去忙世人所清闲放下的事情!无为是有为的根，只有无为才会有有为。老子第十一章中说到“故有之以为利，无之以为用”，杯子是空的，空才能载物，你才可能有水，有果汁，有蜜水。我们常人是常常只能看到有为，为了各种欲望不停地追逐，为名利不停去行有为之事。殊不知万物“以其终不自大，故能成其大”，大丈夫以有为为器，行无为之大道。有为就是名，是直接看的见的，而无为是道，好象是看不见的，但它却是确实客观存在的，而且深深的影响着、决定着我们的生活里的一切。

读《道德经》给我的感悟颇深，读之前我时常感慨“学业未成，事业未定;名不远扬，家不成立;待吾处者，烦劳甚忧。君子存，必，誉响四方，功成名就，流传千古!”那里表达的更是一种壮志未酬，追名逐利，重利轻别离的情怀!读完《道德经》之后，我的感慨有所改变“求学在外，忆往事南寻，虽为堂堂君子，难免痛苦流泪，欲拭无巾;久居在外，怎不叫人坏乡!忆亲人之语，无一不催人泪下;怀乡之山水，无一不触动心弦;念友人之助，无一不深为感动.”那里更多表现的是回到人最本质的“情”上去了!去感受那亲情，友情和大自然当中的情趣所带给人的简单与感动。体味亲情的滋润，去欣赏久违的风景，去呼吸阔别已久的空气!

在如今诱惑颇多烦恼也颇多的社会，我们马不停蹄地追逐着功名利禄，我们每一天都在不停地向生活索取，古书中的气定神闲，宁静致远，淡泊名利似乎与现代人快节奏的生活格格不入，离我们越来越远了。我们需要读《道德经》这样的古书来陶冶我们的情操，来洗涤我们庸俗焦灼的心灵，来寄托我们无所栖息的灵魂，来指明我们前进中的道路。他们的成果如同一面面明镜照亮我们的面容，如同一个个烙印镌刻在我的心中，如同一股股气流催动我勇往直前!

老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指:物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

所谓自然规律:它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

如:生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如:钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有!也决不可能有!

“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道:事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现:物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此:失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界:小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如:水受热就会变成气体，会往高处跑;再如:水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见:自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。

老子云:“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。

第一段“道可道，非常道，

名可名，非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始，有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。“此两者，同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。“玄之又玄，众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。

老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中，他是这样阐述的:“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。

“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本，高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不x，此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不x这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不欲如玉，如石。”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。

由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且，从这一段中，我们也可以体会到老对无为的崇拜。

在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。

老说:“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养，是辩证的。站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”

对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。

“无为”就是合道之为。通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”(无，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。“无为”是一种管理理念，更是一种境界。

那么怎样才算是“无为”?怎样实施和推行“无为”?由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。但个人认为“无为”必有以下特点:。

一、“无为”以平等为基础。虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。在天地和圣人的眼里它们都是草狗(天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗)，都是一样的、平等的。从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。

比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的残体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。所以人们只能按道的要求与万物平等共处。人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。

万物是平等的，也是自由的和多样的。平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。

在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益(阳光、空气、财富、权势、自由、亲情、健康、病痛、快乐、痛苦等的总和)也是均衡的。比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。如此等等。如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。

二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。

道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。

三、“无为”以达至和谐为最终目标。实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。要实现这样的全面的和谐。领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点:一是善于倾听百姓的心声。“圣人无常心，以百姓心为心”。在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。二是要当好调和万物矛盾的“气”。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾(阴阳)，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为(道向阴阳之间)冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。

《道德经》读书心得感悟篇十六

说明：建议先阅读[感悟(10)]，然后将以下内容理解为[感悟(10)]在日常生活中的应用，这样也许更好一些。

《道德经》第八章。

[原文]。

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。

1、[见]。

我们继续来倾听老子给我们讲他所看见的[道]。

老子说，当这鲜活的道，体现在一个人的生命中时，即为[上善]。

那么，上善，是最高、最好、最完美的善吗?

在《道德经》第二章，老子说，天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。

[上善]并非相对之善。

那么[上善]是指什么呢?

[上]，实有超越之意，上善，其实为道善。《大学》中名曰[至善]。

上善若水：老子说，这超越于善之上的道啊，其品格如水.....

老子为了让我们明白[道]的品格，再次以人们非常熟悉的水来进行比喻。同时我们也要知道，[道可道也，非恒道也]，我们需要在深入理解水的比喻的基础上进一步去体悟比喻所无法完成的部分，才算不辜负老子之心。

水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。水，有这样的一个特性，擅长于自然圆满地利益万物而不与万物相争，处于人们最不愿意待的最低处，所以，水的“品格”非常接近于道。

在憨山大师注解的道德经中，[水善利万物而不争]是这样断句的：[水善，利万物而不争]。

水之善，利万物而不争，即为[上善]。这样断句，主旨便更加突出了。

将水的比喻，还原为道，这一句就变为——。

道善，利万物而不争：超越一切的鲜活的道，自然圆满地利益万物而没有任何一丝挂碍和执着。不争，是没有挂碍、执着的结果。不执着于我，所以不争，不执着于人，所以不争，不执着于物，所以不争，不执着于事，所以不争。

老子这一章，讲的既是[道]，也是与道合一的[圣人]。

从[道体]而言，利万物而不争，即为道体的自然德性。

一切都是道的化现，没有任何事物可以离于道而存在，万事万物来源于道，又回归于道，所谓的[利万物而不争]仅仅是道本身“大幻化游戏”的映像而已。道与万物，本来就不在同一个层面，又何来相争之说呢?比如一个京剧演员，涂上了脸谱扮演了一个角色，我们看到的是[扮相]，如果他扮演了不同的角色，我们就会看到不同的[扮相]，如果我们不知道这是同一个演员扮演的，我们就可能会认为不仅[扮相]不同，而且演员也不同。我们甚至会去评价，嗯，这个角色的演员比另一个角色的演员演的更好等等。而当我们有一天发现了原来我们认为的不同其实是一个错觉，原来是同一个人扮演的，我们就会恍然大悟，哦，原来是同一个人啊。而对于演员本人来说，他自己是一直都知道的，所以根本不存在他与某个角色相争，或者他与某个演员相争的问题。一切本自无争。而[道]，就是[万物]这种种扮相后面的唯一的演员。

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《道德经》读书心得感悟篇十七

道，冲而用之，有弗盈也。渊呵!似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵!似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。

1、[见]。

这一章非常重要，从观心角度而言，这是老子对他看见道时的直观感受的描述，这种描述远离大脑思维，而是当下最直接的体验，即直接对[道]的体证。

道，冲而用之，有弗盈也。这一句的断句与常见的断句方式不同，之所以这样断句，笔者认为这样更符合以[观心之境]解读这一章的主旨。

冲，一般解读为空，但在观心之中，不仅仅为空，而是[动态的空]，这个“动态”是指带有能量和活力的意思。这样这句话的意思就更明了了。

在[观心之境]中看见[道]的时候，[道]是什么样的呢?

冲而用之，有弗盈也!这个道啊，无形无相如同虚空却潜藏着无穷的能量与活力，其作用的发挥即体现为[有]，而这个[有]是永远也无法穷尽的啊。

这样的一句话，就已经把[道]的本质揭示得清清楚楚。

一方面，道是空，是虚，但不是顽空，不是死寂般的空，而是[鲜活的空]，当这种[鲜活的空]处于静寂状态时，就好像成了虚无，但只是好像而已。这有点像科学家说的宇宙大爆炸之前的[奇点]，没有时间，没有空间，没有任何物质，看似绝对空无，但实际上蕴藏着无穷的能量，我们所看到的无边无际的宇宙、星系、时间、空间，皆是从这看似虚无的“奇点”演变而来。

另一方面，当[鲜活的空]发生作用的时候，则可以产生无穷无尽的作用，所有人类知道和不知道的宇宙中所有的一切，都是这[鲜活的空]作用生起之展现，而且，没有例外。

有弗盈也，从[鲜活的空]产生的[有]，是没有穷尽的。

那么在[观心之境]中看到的这[鲜活的空]，与观心之人是什么关系呢?

这[鲜活的空]不是外在的，而是深藏于我们自己之内的。

而实际上，应该这样描述才是真相——你，或者我，真正的本来面目就是这[鲜活的空]，我们自己所认为的你、我、他、生命、世界、时间、空间、宇宙等等所有的一切，都是这[鲜活的空]作用的显现。

[观心]其实，是[鲜活的空]在[观照][鲜活的空]自己而已。

觉悟，是[鲜活的空]觉悟[鲜活的空]自己的真相而已。

[观照]本身，就是[鲜活的空]所本具的功能作用之一，即[有]的其中之一种。

但只有[观照]，是[鲜活的空]认识自己真相、觉悟自己真相的唯一途径。

而所谓的[迷]，就是[鲜活的空]对[映现]在自己之中的而且是由自己作用产生的[有]，产生了一种错误的认识而已。

什么样错误的认识呢?

这些[有]是[鲜活的空]自身作用的显现。而[鲜活的空]的作用是不断流动变化的，否则就不再是[鲜活的空]了，既然是鲜活的，那么作用的展现也是鲜活的，是一个瞬间接着一个瞬间不断更新的，而且，正是因为这相续不断的更新既相互联系又不断变化，就产生了[鲜活的影像世界]。

关键是，这[鲜活的空]是可以[看见]自己所产生的[鲜活的影像世界]。

这就像，你在虚拟现实当中看一部全方位的3d电影一样，除了电影，你根本找不到自己在何处。

你所见的一切，皆是鲜活的影像，而且其[真实]的程度足以令你忘记了这仅仅是[影像]，而把这一切错误地当成了[真实]。特别是当这[影像]以图像、声音、气味、味道、触觉、感受、思想、情绪、情感.....直接被你所体验到的时候，你就已经分不清楚什么是真什么是假了。

更加可悲的是，你已经全然忘记了自己的“真身”是[鲜活的空]，而把佩戴的虚拟现实设备以及在虚拟现实中的各种体验，当成了自己。

在不同的虚拟现实影片中，你对自己有不同的认知。有时，你认为自己是某个男人，有时，你认为自己是某个女人，有时你认为自己是个长着翅膀在空中飞的“飞人”。你总是在不停地变换着各种不同的身份，每一次都把新的身份当成真实的自己，却不知道自己已经无数次地把某种身份当成过自己。在每一个新的身份里，你都演得不亦乐乎，无怨无悔。从这一点来看，我们每个人天生都是好演员。

但总会有厌倦的时候，总会有感觉不对劲的时候。

[鲜活的空]怎么会永远一直迷惑在由自己的运动作用所产生的如梦如幻的现象之中呢?

[鲜活的空]永远鲜活，导致的自然结果就是[现象]不可能永恒。

而[鲜活的空]却希望在[现象]里找到永恒。

当[鲜活的空]在某一天发现在[现象]里无论如何寻找都找不到永恒的时候，觉悟的路就开始了。

当[鲜活的空]不再去追逐自己生出的各种现象，而是去追寻能够[看见]这一切现象的[看见]之本源，终有一天，[鲜活的空]就会看见[鲜活的空]自身的真面目。