2023年金刚经第三品心得体会范文(实用20篇)

心得体会是我们在学习和工作生活中自己总结的一种经验和感悟，它能够帮助我们更好地理解和应用所学知识，提高自己的思考和解决问题的能力。心得体会是一种宝贵的财富，通过总结和概括，我们可以更好地反思自己的成长和进步，发现自己的不足，并且为今后的学习和工作生活做出更好的规划和决策。心得体会是一种自我反馈和自我提升的方式，它能够促使我们不断思考和改进自己的行为和思维方式。心得体会是我们对生活和工作的一种认知和理解，它能够帮助我们更好地适应和应对各种挑战和困难，实现自己的人生价值和目标。心得体会是我们通过学习和实践积累的宝贵经验，它是我们成长和发展的重要标志，也是我们不断提升和突破的动力。心得体会是我们在学习和工作中总结的一种思考和总结的方式，它能够帮助我们更好地提高自己的学习效果和工作能力，实现个人和组织的共同发展和进步。心得体会是我们在学习和工作中自己总结的一种经验和感悟，它能够帮助我们更好地理解和应用所学知识，提高自己的思考和解决问题的能力。心得体会是我们在学习和工作生活中总结的一种宝贵的财富，它是我们不断进步和提高的重要途径之一。心得体会是我们对学习和工作的一种认识和理解，它能够帮助我们更好地反思自己的行为和思维方式，实现自己的成长和发展。心得体会是我们通过分析和总结学习和工作中的经历和经验，形成的一种重要的思维和实践方式，它能够帮助我们更好地提高自己的学习和工作能力。在写心得体会时应注重逻辑性和条理性，以确保内容的连贯和清晰。您可以在下面的范文中找到一些写心得体会的好方法和技巧，欢迎查阅和学习。

金刚经第三品心得体会篇一

金刚经，又称《金刚般若波罗蜜经》，是佛教重要的经典之一。经文内容深奥，给人以启示与思考。我读完《金刚经》后，深受启发，并有了一些心得体会。本文将从经文的智慧、普遍性、修行方向、无我观和空观等五个方面进行阐述。

首先，金刚经向人们传授了极为深邃的智慧。经文中提到：“诸法无我，无我法相。若法有我相，则不可说言。”这告诉我们，一切事物皆是无我，没有独立的存在。在世界变幻不定的面前，我们要学会放下执著，摆脱对事物的执着观念，从而获得真正的智慧。智慧即是看破生死轮回的真相，领悟到一切皆是空无自性，没有起源和终结，从而超越痛苦与束缚。

其次，金刚经体现了普遍性的特点。经文中提到：“甚深般若波罗蜜，一切诸法出生灭。”这意味着一切事物都是无常的，没有永恒不变的东西。一切生灭的现象都是无常的表现。这告诉我们，在人世间，物质飞速发展，一切事物都在不断变化，只有抓住这一点，才能适应时代的发展，并超越无常带来的困扰。人之所以感到痛苦，是因为执着于事物的不变，而忽视了宇宙的变化。

第三，金刚经为我们指明了修行的方向。在经文中提到：“无异法，非法，是名般若波罗蜜。”这意味着般若波罗蜜是无一切异法的状态。修行的目的就是要超越一切偏见和执着，达到超脱的境地。修行是每个人的源头和终点，是实现人生价值的途径。只有通过修行，才能获得解脱、智慧和快乐。

第四，金刚经引导我们具体如何抱持无我观。金刚经中有一句经典的词句：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这句话告诉我们，一切都是假相，没有真实的实体。当我们能够抱持无我观，把一切事物看作是短暂假象，我们会减少对物质的执著，减少对利益的贪婪，从而获得内心的宁静和平和。

最后，金刚经还教导我们持有空观的态度。经文中引用了“空不异色，色亦空”一句。这意味着所有的事物，包括形色声香等都是幻化的，没有真实的实体。这样的思维方式可以使人们减少对人事物的贪欲和固执。只有明白一切皆空的道理，才能真正认识万法皆幻，让人心置于宁静和和谐。

通过阅读《金刚经》，我从中收获了宝贵的经验和启示。金刚经以其智慧、普遍性、修行方向、无我观和空观等五个方面，深刻指引我们的人生之路。我们要学会超越执著，超越痛苦，摆脱一切烦恼，获得真正的解脱与智慧。唯有如此，我们才能体会到金刚经的真谛，走上更加光明的人生之路。

金刚经第三品心得体会篇二

第一段：引言（100字）。

金刚经是佛教中最重要的经典之一，也是世界上最早的散文之一，它以简练、准确的语言，深入浅出地阐述了佛法的核心理念。读金刚经是每位佛教徒修行的必修课，对于我而言，读金刚经真的是欲罢不能。在阅读金刚经的过程中，我不仅得到了对佛法的更深层次理解，还体会到了修行的真谛。

第二段：领悟真实本质（200字）。

读金刚经的最大收获之一就是对世界的本质和真实性有了更深刻的认识。金刚经告诉我们世界上一切事物都是空的，没有固定的实体。这让我明白，人们常常追求的是虚幻的假象，贪恋对事物的名相，却无法看清事物背后的真相。我们应该觉悟到一切都是瞬息即逝的，不要对外界那些繁杂的幻象过分执着，通过超越无常的觉悟，寻找内心的平和与自在。

第三段：超越二元对立（200字）。

金刚经中的“察诸法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”告诉我们一切事物都是一体的，不存在绝对的对立。通过观察和思考，我明白了世界的一切现象都是相互依存、相互关联的，没有绝对的好与坏，没有绝对的对与错。一切都是因缘和合的结果，通过超越二元对立的观念，我们能够减少我们对于事物的执着，减少我们与他人之间的争执与冲突，体验到心灵的平静和宁静。

第四段：改变心态，增强修行意愿（300字）。

金刚经第四品中提到：“菩提—被消灭一切苦厄，智慧意识到没有阻碍。”这让我意识到要达到菩提境界，就是要消除执著、放下欲望，从而超脱尘世的苦厄。在读完金刚经后，我更加坚定了修行的决心，改变了自己的心态。我开始意识到只有超越欲望的束缚，才能真正体验到内心的平静和解脱。通过修行，我渐渐学会了宽容、慈悲和平等，让自己更加平和地面对生活的各种变故和困难。

第五段：觉悟人生的真谛（400字）。

读金刚经让我对人生有了全新的理解。金刚经中明确指出，一切都是苦的，生死的无常是活在世界上的每个人都必须接受和面对的现实。通过读金刚经，我明白了人生不可能一帆风顺，不可能没有苦难。然而，苦是一种境遇，忍苦是一种智慧，通过修行和觉悟我们能够超越遭遇的苦痛，达到内心的平静。

通过读金刚经，我学会了放下执着和欲望，学会了超越二元对立，学会了修行和觉悟。读金刚经欲罢不能，让我深入理解了佛法的精髓，从而更好地应对人生中的困境和挫折。金刚经教会了我如何面对现实、处理人际关系、改变心态，而这些都是我修行道路上的宝贵财富，我相信读金刚经的收获将伴随我一生。

金刚经第三品心得体会篇三

第一段：介绍金刚经的背景和意义（约200字）。

金刚经是佛教经典之一，又称《金刚般若波罗蜜经》，是佛教中最重要的经典之一。其内容包括般若智慧的核心思想，强调无我、无相、无住、无恒等概念，旨在解脱众生于痛苦之中，实现智慧和慈悲的境界。金刚经被誉为佛教的精髓，对佛教徒来说，阅读和理解金刚经对于修行及提升智慧具有重要意义。

第二段：金刚经中的核心思想（约200字）。

金刚经中强调了许多重要的思想，其中最核心的是“一切众生苦，我悉救度”和“无我、无相”的思想。前者表明佛陀对于众生的无尽悲苦深感同情，积极行善行，为众生救度；后者则指出一切存在都是没有固定实体的，没有永恒的个体存在，只有互为因缘条件而产生的现象。这些思想指引佛陀的信徒在人生中慈悲待人、无私奉献。

第三段：金刚经对于现代人的指导（约200字）。

通过阅读金刚经，我们可以从中得到许多对于现代人生活的启示。首先，金刚经强调无我、无相的思想，提醒人们不要过度追求个人利益和享受，要明白一切都是短暂而无常的。其次，金刚经教导我们以慈悲的心态对待他人，关心社会其他成员的福祉。这对于当下的社会问题尤为重要，可以帮助缓解人与人之间的冲突和争吵。此外，金刚经还教导我们修炼智慧，摆脱痛苦，追求内心的平静与安宁。

第四段：个人对于金刚经的体会（约300字）。

个人阅读金刚经后，对其中的思想有了更深的理解。金刚经中强调了“般若波罗蜜多”即智慧的珍贵和重要性。在日常生活中，我们常常固守既定的观念和思维模式，习惯于以个人情感和利益为中心，而忽视了更广阔的视野和更深层次的思考。通过修炼智慧，我们可以超越狭隘的自我意识，拓展眼界，更好地理解世界和他人，从而获得内心的宁静和满足感。同时，金刚经中的慈悲思想也深深触动了我。对于一个人来说，关心他人的幸福和福祉，并付诸行动，是实现自身价值和获得内心满足感的重要途径。

第五段：金刚经对于个人修行的启示（约300字）。

通过阅读金刚经，我深刻体会到了个人修行的重要性。在繁忙的现代社会中，人们往往陷入了物质的欲望和功利的考量之中，容易迷失自我。然而，通过投身于精神修行，我们可以重新审视自己和自己的内心，明确自己的价值观和人生目标，找到生活中真正重要的事情。金刚经教导人们要做一个智慧、慈悲和勇气并存的人，坚守正信，发挥自己的潜能，为众生的福祉而努力奋斗。只有通过持之以恒的修行，才能逐渐摆脱痛苦，获得真正的内心平静和真实的幸福。

总结起来，金刚经是佛教的重要经典，其思想和精神内涵对于提升个人的智慧和慈悲具有重要的指导作用。通过阅读并对金刚经的思想进行思考和实践，我们可以逐渐超越自我，理解世界，关怀他人，并走上一条更富有意义和价值的人生道路。

金刚经第三品心得体会篇四

金刚经是佛教中最重要的经典之一，被誉为智慧的结晶和人生的指南。随着现代社会的发展，作为上班族的我们也能从金刚经中汲取智慧，改善我们的工作状态和生活态度。在这篇文章中，我将分享我背诵金刚经后得到的心得体会。

第一段：金刚经的重要性和意义。

金刚经的名字源于其内容如金刚般坚固，乃至摧折和破除一切迷信和执着。背诵金刚经能够帮助我们认识自己的本性和内心的渴望，从而深入洞察生活和工作中的问题，找到解决之道。金刚经教导我们要以空、无我、无人、无众生的心态去看待事物，放下执着和贪欲，从而获得内心的平静和宁静。

第二段：背诵金刚经对工作的影响。

背诵金刚经对工作的影响是多方面的。首先，金刚经教导我们要保持专注和正念，不受外在环境和干扰的影响，提高我们的工作效率和质量。其次，金刚经强调无我和空的观念，让我们认识到工作只是生命的一部分，不应该让工作成为我们生活的全部。背诵金刚经能够帮助我们找到工作与生活的平衡，减少工作压力和疲劳。最后，金刚经教导我们要以智慧和慈悲的心态对待他人，促进团队合作和良好的人际关系。

第三段：背诵金刚经对生活的启示。

金刚经不仅对工作有影响，对生活也有启示。背诵金刚经能够帮助我们认识到生命中的无常和不确定性，从而珍惜眼前的一切。金刚经教导我们要以慈悲和智慧的心态对待他人和世界，从而培养出平和、宽容和善良的人生态度。同时，金刚经也提醒我们要时刻保持警觉，以智慧和正确的观念应对生活中的各种挑战和困难。

第四段：背诵金刚经的方法和效果。

背诵金刚经并不是一件容易的事情，需要坚持和毅力。可以选择每天早上或晚上找出一段时间，静坐下来，心无杂念地背诵金刚经。通过背诵金刚经，我们能够渐渐培养出冥想和专注的习惯，提高我们的注意力和洞察力。同时，金刚经的教言会逐渐渗入我们的思维和行为中，改变我们的心态和生活方式。

第五段：结语。

金刚经对于上班族而言具有重要的意义，不仅能够改善我们的工作状态，还能够指导我们在生活中取得内心的宁静和满足。背诵金刚经并不需要花费太多时间，但却能够给我们带来巨大的精神收益。希望通过背诵金刚经，我们能够树立正确的人生观和工作态度，过上快乐、有意义的生活。

金刚经第三品心得体会篇五

原文：

佛言：善哉，善哉。须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说。

善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。唯然世尊，愿乐欲闻。

佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心：

所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生;若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之;如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。

何以故?须菩提，若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，既非菩萨。

思惟：这一段主要说说一切众生之类。

1、一切众生之类指那些?在《楞严经》第七章结尾，解释了众生形成的原因，变化的各种形式。其中就有：是故世间，声香味触，穷十二变，为一旋复。乘此轮转颠倒相故，是有世界，卵生胎生，湿生化生，有色无色，有想无想，若非有色，若非无色，若非有想，若非无想。

整部《金刚经》中，没有惊天动地，没有放光发声，及大菩萨众，阿罗汉众等集结，和三恶道的场面描述吧?换句话说：是针对你我他的本性，各自的心行;所以时刻不离自身及思惟。文中的有所譬喻事件，例举现实的会比较多点，还是不要对号入座。因为在这个时段，说服别人或与其争论，是一件很无聊的事情。

比如《六祖坛经》中：皈依自佛，自法，自众生。换句话说：上述众生都是我们自个生出来的(我们身体属于胎生);就比如你我他，会因为各种声音而生心，不管是无声，有声，高声，低声，男声，女声，赞声，辱声等等;香，味，触法，也是一样。而这种心，遵循四相之规律。

又比如：汉传佛教中，有不杀生，不吃肉的戒律，提倡素食，少食;因为各自吃的肉，不会超出一切众生之类的范围，本质上都是一个整体，因为大悲心而不食肉。

2、从佛对应众生的角度理解：四，十二，十三，八万四千等数字，都是有所对应的。比如《僧伽吒经》中：于十方面，一一方各十二恒河沙诸佛如来，一一如来住世说法满十二劫，若有善男子，说此法门功德，与上诸如来等。若有供养十三恒河沙诸佛如来，若有于此法门，闻一四句偈，此福德胜彼，况具足闻。

为何要大概知道这些数字?比如《金刚经》，《道德经》中，都有许多相似部分，程序或说顺序上一样，好像是在不断地加深和重复?比如：进去寺庙或者道观，看见里面的'宝塔，是由一层一层，一圈一圈的佛或者得道者所构成。

那么《金刚经》重复描述怎么理解呢?对应一切众生之类这句话，也就是：“穷十二变，为一旋复”。还有另一种理解，各自发愿之后，到不同佛国土投生;比如，我们在释迦牟尼佛法中发愿和种植善根，下一轮投生弥勒佛土去闻法行道;《法华经》和《僧伽吒经》变化描述，就可以这样去理解。

学习者知道这些，就能理解此刻在展现什么，描述到什么位置。这也是我写心得时，经典原文书写一遍的原因，不然可就断片了;但需要经历很多很多。比如有些人一生作了许多许多事情，也留下了不少各种记忆，对许多人产生了不同的影响;回头看时，呵呵一乐，一笑泯恩仇，忽然觉得自己什么也没有说，什么也没有作。

3、对于学佛者，修道者，探索者来说，怎么理解和使用上述第二段的描述?可以理解为各自的：愿望，初心，理想。这是聆听《金刚经》的第一核心。

比如学习《僧伽吒经》1---10中：何因缘故，此会众生得阿耨多罗三藐三菩提?是因为此会众生过去在于鹿中，发愿胜故。又比如《地藏经》第一品中：却后百千万亿劫中，应有世界，所有地狱，及三恶道，诸罪苦众生，誓愿救拔，令离地狱恶趣，畜生饿鬼等。如是罪报等人，尽成佛竟，我然后方成正觉。

我们许多人都有愿望，特别信佛人都发过愿，网上此类文章和信息不少。比如：愿解如来真实义，是指行此法者;愿生西方极乐世界，指以积累的多世善业，投生到净土世界。又比如：未来无量无边际，度尽一切众生;成就一切众生所喜见身等等，就是对应上述各类众生而言。

大概知道一切众生指什么，就能大概知道各自愿望的含义，以及各自愿望所覆盖的范围及作用。比如：学习《僧伽吒经》1---12中：一切勇菩提萨埵摩诃萨埵白佛言：世尊，一发誓愿，尚得如是福德之聚，寿八十劫，何况于佛法中，广修诸行。在此处誓言所形成的空间与时间。

比如前几年我家老大动不动就说：今天发了个愿，捐了几百元，要为什么什么;今天发了个愿，为几个寺庙做了什么什么;今天发了个愿，作了多少多少好事。我一再纠正，用词低调，只是念头，一系列念头而已。这里愿望的含义，是指一切众生之类，是涵盖所有变化的意思。

一相无相分第九。

须陀洹者梵语，唐言逆流。逆生死流，不染六尘，一向修无漏业，得粗重烦恼不生，决定不受地狱畜生修罗异类之身，名须陀洹果。若了无相法，即无得果之心，微有得果之心，即不名须陀洹，故言不也。

【「何以故?须陀洹名为入流，而无所入，不入色声香味触法，是名须陀洹。」】。

流者，圣流也，须陀洹人也，离粗重烦恼，故得入圣流，而无所入，无得果之心也。须陀洹者，乃修行初果也。

斯陀含者梵语，唐言一往来。舍三界结缚，三界结尽，故名斯陀含。斯陀含名一往来，往来从天上却到人间生，从人间却生天上竟，遂出生死，三界业尽，名斯陀含果。大乘斯陀含者，目观诸境，心有一生灭，无第二生灭，故名一往来。前念起妄，后念即止;前念有著，后念即离，故实无往来。

阿那含梵语，唐言不还，亦名出欲。出欲者外不见可欲之境，内无欲心可行，定不向欲界受生，故名不来，而实无不来，亦名不还，以欲习永尽，决定不来受生，是故名阿那含。

诸漏已尽，无复烦恼，名阿罗汉。阿罗汉者，烦恼永尽，与物无诤。若作得果之心，即是有诤。

阿罗汉梵语，唐言无诤。无烦恼可断，无贪嗔可离，性无违顺，心境俱空，内外常寂。若有得果之心，即同凡夫，故言不也。

何名无诤三昧?谓阿罗汉心无生灭去来，惟有本觉常照，故名无诤三昧。三昧梵语，此云正受，亦云正见。远离九十六种邪见，是名正见。然空中亦有明暗诤，性中有邪正诤，念念常正，无一念邪心，即是无诤三昧。修此三昧，人中最为第一。若有一念得果心，即不名无诤三昧。

阿兰那梵语，唐言无诤行。无诤即是清净行。清净行者，为除去有所得心也。若存有所得心，即是有诤，有诤即非清净道，常得无所得心，即是无诤行也。

金刚经第三品心得体会篇六

第一段：介绍背诵金刚经的背景和意义（200字）。

现代社会中，上班族们每天都忙于工作，时间紧张，精力不足。然而，正是在这样忙碌的生活中，他们更应该寻求内心的平静与宁静。背诵金刚经，作为开启心灵之门的一种方法，被越来越多的上班族们所接纳。金刚经是佛教中一部非常重要的经典之一，它所包含的智慧和修行指导为上班族们提供了宝贵的心灵粮食。

第二段：背诵金刚经的挑战与珍贵（200字）。

背诵金刚经并非易事，特别对于念头繁杂的上班族来说更是如此。然而，正是在这种挑战中，我们将收获更多。背诵金刚经需要投入时间和精力，而我们念诵经文的同时，也在培养内心的专注和耐力。当我们专注于经文中的每个字句时，我们便能逐渐领悟其中的智慧和内涵。背诵金刚经给予我们一个宝贵的机会，通过与智慧结缘，找到真正的内心平静。

第三段：金刚经背诵给上班族带来的好处（300字）。

背诵金刚经对上班族们带来的好处不可忽视。首先，金刚经中的智慧能指导我们在生活中的种种问题上得到独到的见解。工作中的压力和难题可以通过修行经文中的修持方法得到有效的化解。其次，背诵金刚经可以培养我们的专注力和耐心，提高工作效率。长期以来，快节奏的生活使得我们更容易分心和冲动，而背诵金刚经可以平静我们的内心，增强我们的注意力。最后，金刚经的背诵也是一种宝贵的修行方式，可以帮助我们修正贪嗔痴，提升我们的修行境界。这对于我们在日常工作中面对各种挑战时，保持宽容、平和的心态特别重要。

背诵金刚经并非一蹴而就的事情，需要坚持和耐心。首先，我们可以从每天坚持背诵一小段开始，逐步增加。其次，借助现代技术，我们可以利用手机或平板电脑将金刚经音频下载备听，这样在工作间隙也能够继续背诵。此外，我们还可以将背诵金刚经与呼吸调节结合，通过深呼吸的方式，使我们的心境更加平静。此外，有时候我们也可以选择在自然环境中背诵金刚经，亲近大自然，获得更多宁静的感受。最重要的是，背诵金刚经需要有恒心和坚持，只有持之以恒地背诵下去，才能真正受益于其中的智慧和修行法门。

通过背诵金刚经，我发现自己在工作和生活中的态度有了不小的改变。一方面，我更加从容应对工作压力，内心的平静让我能够以更加开放的心态面对问题和困难。另一方面，金刚经背诵也让我逐渐明白，内心的满足和快乐并不取决于外在的物质条件，而是来自于心灵的富足。背诵金刚经带给我更多的是平和与智慧，给予我面对生活更多的选择和自主权。因此，我坚信背诵金刚经是上班族们修行的一条重要途径，也是我们提升个人修养和追求真正幸福的一种方式。

金刚经第三品心得体会篇七

第一段：引言和概述（100字）。

读金刚经是一种特殊的体验，它不仅是对佛教经典的学习，更是对自我修行和人生思考的一种方式。而惟有读金刚经，才能深入理解佛法的智慧和教义。本文将重点讲述我读金刚经的心得体会，从中找到一些对于我们现代人修行和生活的启示。

第二段：初读金刚经的困惑与迷茫（200字）。

初读金刚经时，我深感其中内容晦涩难懂，莫名其妙。尤其是“一切有为法，如梦幻泡影”和“如是我闻”等种种真理，让我产生了无尽的困惑和迷茫。我不知道其中的意义究竟是什么，甚至感到有些气馁。然而，不甘心的心态促使我继续读下去，希望能够找到答案。

第三段：跨越困惑找到启示（400字）。

通过不断地研读和参悟金刚经，我逐渐明白了其中蕴含着什么样的智慧。金刚经告诉我们，一切事物都是无常的，一切皆虚幻。我们所经历的痛苦和快乐皆是过眼云烟，我们必须超越这种苦乐对立的境界，去寻找真正的快乐和自在。金刚经还教诲我们要放下执着和贪欲，学会无所作为，安然面对人生的起伏和变幻。我在这些教诲中找到了自己生活的方向，并开始尝试运用这些智慧和教义来改变自己的生活观念和行为习惯。

第四段：金刚经的具体实践（300字）。

金刚经虽然读来晦涩难懂，但其中却蕴含着深刻的人生哲理和修行方法。我试着把其中的教义应用到自己的日常生活中。我学会了放下对物质的执着，不再追求无尽的欲望；我学会了修身齐家治国平天下的道理，去做一名尽善尽美的人；我学会了平心静气地接受世间的变化和不完美。通过这些实践，我逐渐感受到内心的平静和安宁，也体验到了不追求名利和物质的自由。

第五段：金刚经带给我的启发和展望（200字）。

读金刚经不仅仅是对一本经典的理解，更是对自我的觉醒。通过在金刚经中找到的智慧和教诲，我能够更好地面对生活中的困惑和挑战。读金刚经改变了我的思维方式和行为模式，使我变得更加宽容与慈悲，更加富有智慧。在未来，我将继续读金刚经，不断探索其中的奥秘，以更好地指导自己的修行和人生。读金刚经欲罢不能，我将把这种热情和追求延续到生命的最后一刻。

金刚经第三品心得体会篇八

金刚经是世界上最古老的佛教经典，也是佛教中最高深的经典之一。金刚经第三品是其中一个阐述佛教教义的章节，主题为“三无无尽”，即世间一切的法都是无我、无相、无作。这意味着一切事物都没有固定的自我实体，所有事物都是因为其他事物的存在而存在，并且没有固定的形态或属性。这一主题是佛教中至关重要的一环，对于所有寻求解脱之路的人来说都是不可或缺的。

第二段：阐述无我、无相、无作三个概念的内涵。

“无我”指的是人们常说的自我或灵魂，并不是存在的，而只是一种心理感受。人们有自我意识的感觉，实际上是由于自己的思想和身体所造成的联系感。同样地，“无相”说明世界上所有事物都没有固定的属性或形态，一切都是因为条件的相互作用而有所体现。最后，“无作”则表明所有的事物都是无法在自己内在原因的支配下发生，而是取决于无数其他因素的影响。

第三段：解析佛教关于无我、无相、无作的意义和重要性。

佛教中强调无我、无相、无作的意义和重要性，在于揭示了人们对于世界本质的误解。人们常常将自己的意识和他人的存在视为固有的、自成体系的存在，而这些都是对于世界的错觉。同时，这些教义还表明了一切事物都是互相依存的，而这种依存关系并不是被动的，而是充满了积极的可能性。因此，佛教强调人们应该认清无我、无相、无作的真相，从而摆脱生死轮回的限制，最终获得真正的解脱。

在当今社会，人们经常面临着焦虑、压力和疲累等问题。在这种背景下，佛教的“无我、无相、无作”教义在重新焕发出了它的光芒。金刚经第三品对于当代社会的意义就在于指导人们摆脱浮躁、繁杂和纷扰的生活，从而发现自己内心深处的真正快乐和满足。佛教强调人们应该从内心深处开始寻找解脱之路，由此帮助人们拥有真正的修行之路。

第五段：结论。

金刚经第三品是佛教中非常重要和深刻的一部分，它阐述了佛教的无我、无相、无作的教义，并给出了这些教义在当代社会的指导意义。在实践中，人们可以将这些教义用于自我修行中，从而帮助自己获得真正的内心平和和自在。从这个意义上来讲，金刚经第三品在佛教文化中具有不可替代的地位。

金刚经第三品心得体会篇九

佛教经典《金刚经》是一部极为重要的经典，涵盖了对于人生及存在等重要问题的探讨。《金刚经》第三品中，佛陀告诉我们，所有的存在都是虚幻的，而我们的心灵才是真正存在的，只有当我们认识到这一点，才能获得真实幸福的体验。今天，我想分享一下我的第三品心得体会。

第二段：存在即虚幻。

《金刚经》告诉我们，一切存在都是虚幻的，这意味着我们所看到的世界并不是真实的，而是受到了我们自身概念与影响的包围。我们常常只能看到表象和外在现象，而忽略了内在的本质。因此，佛陀提醒我们，应该多关注我们自己的心灵，认识到内在的存在才是真正有意义的。

第三段：心灵是永恒的。

佛教认为，一切存在均有起止，而心灵是永恒的。我们时常在追求物质上的快乐，却忽略了内在的真正价值。佛陀告诉我们，心灵是无止境的，只有通过思想的探索和反思，我们才能认识到身体的外在仅是昙花一现的虚幻。

第四段：修行至少要有三个阶段。

佛陀同时提到，修炼并非一蹴而就，而是需要经历三个不同的阶段。在第一阶段，我们应该去除自己的执着与偏见，认识到自己的内心是有限而广阔的；在第二阶段，我们应该学会放弃所有的附着和迷恋，感受我们心灵的深厚；在第三阶段，我们可以清晰地认识到万物源于心灵，从而得到真正的智慧。

第五段：结尾。

总之，我们应该经常关注自己的内心，认识到外在的一切都是虚幻的，而我们自身的心灵才是真正永恒的存在。经过修行的三个阶段，我们可以获得真正的智慧，超越所有的表象和幻象，实现内心与外在的平衡。三缘起，万法皆空，我们，可以真正的得到解脱。

金刚经第三品心得体会篇十

金刚经，是佛教中非常重要的经典之一，它以简洁的文字和深刻的意义，引导人们超越烦恼和贪念，追求心灵的至高境界。然而，在现代社会中，忙碌的上班族们往往很难有时间去修行和品味这部经典。为了解决这个问题，有些上班族开始尝试将金刚经背诵进入日常生活中。在背诵金刚经的过程中，我深深地体会到了这部经典的智慧和力量，下面我将分享我在这一过程中的体会和体验。

首先，背诵金刚经让我更加了解自己。每天忙碌的工作和生活，常常让我迷失在琐碎的事务中，难以发现自己内心的真实想法和需求。而通过背诵金刚经，我不仅可以减少烦恼和杂念，更重要的是，我逐渐开始关注自己内心的声音。在背诵的过程中，我必须将注意力集中在每一个字词上，这样才能准确地完成背诵任务。而在这个过程中，我渐渐发现了自己内心深处希望追求的东西，也更加明确了自己的目标和真实的需求。

其次，背诵金刚经让我学会了放下和忍耐。背诵一部经典并非易事，需要长时间和耐心的坚持。而在这个过程中，我渐渐明白了，放下杂念和焦虑，静下心来专注在一件事上的重要性。无论我工作中遇到多么困难的问题，无论生活中有多少烦恼和纷纷扰扰，通过背诵金刚经，我学会了放下一切杂念，专注于背诵的过程。这既是对自己内心的一种修炼，也是保持安宁和平静的一种方式。

第三，背诵金刚经让我获得了人生的智慧和启示。金刚经虽然文字简练，但其中蕴含的意义却是极其深刻和宏大的。在背诵的过程中，我不仅能记住字句，更能深入思考其中的意义和教诲。金刚经中提到了人生的苦、空、无常等重要观念，通过背诵，我渐渐悟到了人生的无常和短暂，以及内心的满足和善巧的修行之道。这些智慧和启示不仅让我在工作和生活中更加睿智和明达，也为我寻找到了人生的方向和目标。

第四，背诵金刚经让我体验到人与人之间的共鸣和力量。虽然我们每天忙于工作和生活，但无论身在何处，背诵金刚经时我们都在做同样的事情。这种共鸣让我感受到了身处社会中并不孤独，相反，每个人都在不同的方式中寻求内心的安宁和善巧修行的道路。在背诵经文的过程中，我感受到了许多人的共同努力和智慧，这使得我更加有动力坚持背诵下去，并且愿意与他人分享自己的体验和心得。

最后，背诵金刚经不仅是一种修行，更是一种生活态度。通过背诵金刚经，我渐渐培养了专注和坚持的品质，学会了放下和忍耐，获得了人生的智慧和启示，体验到了人与人之间的共鸣和力量。这些品质和体验不仅在背诵经文的过程中得以体现，更在我日常的工作和生活中发挥着作用。因此，背诵金刚经既是为了修炼自己，更是为了追求内心的安宁和生活的幸福。

通过背诵金刚经，我体验到了这部经典带给我乃至上班族们的智慧和力量。我将继续坚持背诵下去，让金刚经的智慧在我工作和生活中发光发热。同时，我也希望更多的上班族可以尝试背诵金刚经，让这部经典成为我们生活中的灵魂之书，引导我们走向内心的宁静和智慧。

金刚经第三品心得体会篇十一

须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。

佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。金刚般若波罗蜜经。

应化非真。所有的报身和化身都不是真正的身,所以叫应化非真,或者说妄心妄念幻化出来的东西都不是真实的。从两个方面来讲一个事情,叫应化非真。

讲到这儿的时候,释迦佛把前言后语全都联系起来了,他怕听法的徒弟们,还有后来的众生们,听了前面忘了后面,听了后面忘了前面,所以说到最后三十二品的时候,他前后都贯穿起来了。经文都具有贯穿义。

【须菩提。若有人以满无量阿僧祗世界七宝。持用布施。若有善男子善女人。发菩提心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。】这句话又拿无量劫的世界七宝来布施作比喻,也是进一步来勘验弟子的心性。

发无上心去修行,如法去受持读诵,再给人家去讲说宇宙真理的时候,这个福德是用七宝布施的功德不可比拟的。因为一旦自性打开了,自性宝藏是无穷尽的。七宝的宝藏是有生灭的,有限量有尽头的。悟经悟道修道守道成道的功德,七宝永远是比不上的。

释迦佛最后提醒他们,你们要记住,用再多的七宝去布施,都不如去发清净无为的菩提心去修行、去给人讲演的功德大。

从这一点大家就应该明白,得了一本经书,自己看过之后去转送给别人的时候,自然就会得到功德。这个功德是阴德。虽然是转送给别人这么一个小小的行为,但是阴德却非常大。也许接经书的人因此而开悟,能度很多人啊。何况自己还受持(受持就是每天如法的去读诵这部经),为人演说的福德更不能比喻了。比如说一句半句,有可能这个人一下子听明白自性打开了,你度了这个人,而这个人又能度多少人呢?也许是千千万万。

由此而知,我们发菩提心,悟道的心,修道的心,能给别人讲演的心,福德是最大的,是无量的。阿僧祗劫世界那么多的七宝布施的福德,都是有生有灭的。

【云何为人演说。不取于相。如如不动。】应如何为人演说呢?没有四相,没有法相,用如如不动的清净无为的心来为人演讲。因为给别人讲法说法的时候,自己的智慧中就可以生起善巧方便来,是因机而讲,因根基而讲,因因缘而讲。心是清净无为的,自性是如如不动的。

何为“不取于相,如如不动”?从这里也能体现出来“是法平等,无有高下”。因为经前后都是贯穿的,中心思想没有跑。释迦佛讲的每部经,从前到后都是在讲一个事情。既然是讲一个事情,是法平等,无有高下,不取于相,如如不动,这几句话我们都要联系到一起来说。

佛法里面的法:禅宗的法、净土宗的法、密宗里的法、持戒、律宗等,这些法我们都统称为药。每个凡夫都是病人,因为是迷失自性的凡人,只不过是病有轻有重,重的我们能看得非常清楚,轻的看不清楚,因为没有显露太明显,还没有进入膏肓。佛法是药,释迦佛用了八万四千多种的'药,来治疗每个人的心病。

我们明白了佛法是药,就应该找适合自己吃的药,因为适合自己的药,病就好的快。虽然说佛法是非常好的法,但也是因每个人的根基而来讲法而来说法,而来吃这个药的,不对症就是毒药啊。所以说我们明白这个过程之后,就要用自己最清净的心去分辨什么药最适合自己,也就是说什么法最适合自己修炼。

有人说修炼净土法门一点反应都没有,一修密宗反应大的很,这说明密宗的药适合他。有的人说修了密宗十来年,一点反应都没,一念阿弥陀佛,反应大的很,当天晚上梦中就看见了阿弥陀佛,或者是在境界之中见到了阿弥陀佛,说明净土法门这个药方适合这个人。

是法平等,不是法法(我们世间的所谓有为法)是平等的。是法法之间的法性是平等的,但显露于外的这个有为法的过程状态是不一样的,也就是药效是不一样的,大家一定要明了。

明了这个之后,再修行学佛是非常快的。念哪个咒语或那部经反应大,就知道这适合自己,最近一段就修这个咒语或者念这部经。等到没有反应之后,再挑另外一部经,只有这样才能精进。

六祖说:法无钝渐,悟有迟缓。法没有什么快和慢,是因为每个人的智慧不一样,所以体现出来法好像是有快有慢。只能说这个药性适不适合你,适合你的,智慧打开的就快,不适合你的,智慧打开就慢一点。但法性都是通达无碍的,都是圆满的。

有了智慧之后,度众生就有了善巧方便。释迦佛给我们讲了这么多经,就是让我们明白智慧以为母,方便以为父。智慧就好比母亲一样,我们从母亲那儿吸取营养。善巧方便慈悲是从父亲那得来的。

如果真的明白通达之后,一切名相上的菩提心都不需要,因为本身就具有菩提心。菩提心是因为迷失之后给安立的假名称,让我们去得到它。得到它之后这个名称就没有作用了。名字是人们为了区分事物而安立的,如果没有分别心,任何事物叫什么名字都可以的。出来了名字,也就出来了分别心,山河大地、人、狗、树木等等都是我们的迷失产生的幻觉幻想妄念,是不真实的。

一旦执著法相,比如执著阿弥陀佛的法,执著释迦牟尼的法,执著人的相貌,佛的相貌,菩萨的相貌,就会生出烦恼来。为什么我的相貌不如他?为什么他的相貌比我好?为什么他每个月工资比我高?他就没有考虑到自己为什么这么差劲!是因为现在差劲吗?还是因为以前差劲?以前指的是前一世做人的时候造了很多的业。知道造了很多的业,要改善自己的处境,就得从改变自己的内心开始。释迦佛教给我们要如法受持读诵,为人演说,会得到福报(阴德)。阴德可以在一定的因缘巧合之下才能显示在外,比如说成为大款了,成为大腕了,成为大老板了,这就是阴德变成实实在在的福报了。

在没有明心见性之前,用七宝布施得的都是福报。虽然没有明心见性,但我们不断地去布施,将来的福报也是非常大的。

明心见性之后,再去布施得的是福德性,因为三轮体空了,没有布施的人,没有受施的人,没有中间的物体。三轮体空的时候,说明心寂静无为了。这个时候就有能力救度众生了,上求佛道,下化众生,可以帮助很多众生解决心理上的困扰,但没有执著功德,没有执著福德,就是没有得功德与福报的心态,所以得的福德性是无量无边的。

大家听完这部《金刚经》,一定要明白为什么要发大乘的心愿,要发无上乘的心愿。无上乘的心愿是大菩萨的心愿,有了大愿力心的支持,才能促使自己精进,成就自己将来的果位。虽然上一世没有听到《金刚经》,但是这一世因缘巧合不仅听了,而且还受持读诵了。以这一世的因缘,来世的果报用语言真的是无法形容的。虽然不是大富大贵,也是智慧绝伦的人。

不取于相,如如不动。我再给大家往深里讲一下这句话,就是讲法的人和听法的人内心当中都要清净无为,不要有分别心,不要以貌取人,心不住,心无念,心就如如不动。不要去取任何一个法相,更不能执著于法。只有用清净无为的心去听法,去受持,去为人讲说的时候,才没有分别妄念的心,才没有分别执著的心。这个时候的心是了了空寂,是如如原本的心,是实实在在的心。达到这个程度,无所得的心就出来了,无胜负的心出来了,无希望的心出来了,无生灭的心出来了,这个时候才叫如如不动了,那颗凡夫的心转为如如不动了。具有如如不动的心,也就说明已经觉悟了。

听法的人也要自性清净,不要执著法相。有的师父长得非常丑,如果执著师父长得丑而不去听,是不是错过了很好的成佛、成道的机缘?所以说听法的人也不能执著于说法人的相貌是丑还是美。如果执著小师父才二十岁就给我讲法,我都八十了不能听他的,这就是心中有法相。这样来分别,心中就会有烦恼,法就得不到啊。

如果说法的人和听法的人,心中都清清净净,没有分别妄想,心无住相,心无为的时候,那么他们的自性都是如如不动的。因为明白了一切都是假的,自己听的是法,不是看这个人如何。只要这个人真的能讲出大法了,而且心清净又慈悲,那么我就要用心来接受大法。这样的心就是如如不动。

【何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】你知道是什么原因吗?接着佛出了一个偈子:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。

应该明了一切世间有为法,都是生灭的,都是无常的,就像梦幻泡影一样。每天大家都做梦,谁也没有把它当成真实的,因为知道那是假的,不真实的。在梦中被人追的,上天无路,下地无门,又打又杀的,醒来是假的,是虚妄的,是妄身的。梦里的身体是假的,是妄念产生的化身。

幻,如果说法身为太阳,法身幻化出来的化身是月亮。佛产生的化身,是佛陀再来,凡夫身是不可比的。凡夫梦中的身好比萤火之光,梦是妄念之身。梦中的幻境像七彩灯,灯光一会儿红的,一会儿绿的,一会儿白的,都是由一种光产生分离出来的七种颜色,这个就是幻。幻是由妄念产生出来的结果,也是不真实的。

泡,大海水后浪推前浪啊,水泡起来灭掉,灭掉再起来,永远不会停歇下来。好比我们的烦恼一会儿落,一会儿起,一会儿笑,一会儿哭,烦恼的念头也是这样。

人的生命也是这样在六道中轮回不止,就像水中的水泡一样,一会儿沉下去,一会儿伏上来,沉下去为鬼魂,伏上来为人神。

影,就是我们往世的业障、现世的业障如影随形,像影子一样紧紧的跟随着。

梦幻泡影是指一切世间的有为法,就像梦幻泡影一样不真实。只有无为法才是真实不虚的。

如露亦如电。有为法像梦幻泡影,也像早晨花上的水珠一样,太阳一出来就没有了,形容时间非常暂短。露珠可以治一些奇难杂病,在早晨四点到五点之间太阳出来之前形成的露珠。电是一秒钟三十万公里,眨眼之间就没有了。说明有为法是无常的。

如梦幻泡影,如露亦如电。已经把第一句“一切有为法”说的清清楚楚,明明白白。世间的有为法好比梦幻泡影,像闪电水珠一样,刹那之间就生灭了。

大家要是学医的话就会懂了,很多菌分裂的过程是非常非常快,细菌分裂是万分之一秒,快到极至了,眼睛是看不清的,只有在显微镜下看的非常清楚,有为法就像它们似的眨眼之间就没有了。从内心能看破无常,也就不再执著世间的东西了。一切有为法都是幻化的,是心中的妄念产生出来的,执著就会迷失自己最原始最原本的能量光团。

应作如是观。只有不执著有为的法相,也就是离相见性,离开一切事相的时候,我们就看见原本的自性无为了。这个时候心开意解,豁然开朗,原来一切梦幻泡影都是假的。

当下认可一切都是梦幻泡影,所造的一切业刹那之间就化为乌有。因为自性原本就是无罪的,是清净的,没有善恶之分的。善恶之分是从第七识往下才分出了善恶,第八识原本就清净无为的,没有善没有恶。

学禅宗必须不思善,不思恶,不思长,不思短,不思你,不思我,只有这个时候才能返璞归真,看到原本真实的自我,回归自己的本来面目。如实观察自己原本的面目,放下妄想的心、迷失的心,让原本自性法身或者说本来面目或者是无位真人成为自己生命的主宰,也就是说从有为走向无为了。

【佛说是经已。长老须菩提。及诸比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。一切世间天人阿修罗。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。】佛讲完经,长老须菩提、比丘、比丘尼、男居士、女居士,还有世间的天人,阿修罗,这个一切世间的是指我们三界内的。三界内最高的是天人,其次是阿修罗,再其次是人。就是六道内的天人和阿修罗,人非人等,听完佛说的无上妙法内心法喜充满,赞叹佛陀慈悲,然后欢欢喜喜信受奉行去了。

信受奉行,不仅从内心相信佛讲的妙法,相信宇宙的真理,而且是落实在行动上,依法去修行了。

补阙真言。

南谟喝啰怛那哆啰夜耶,怯啰怯啰,俱住俱住,摩啰摩啰,虎啰吽,贺贺苏怛拏吽,泼抹拏,娑婆诃。

金刚赞。

断疑生信。绝相超宗。顿忘人法解真空。般若味重重。四句融通。福德叹无穷。

断疑生信,就是断掉凡夫的杂念、疑心。上士闻道,心体即空;中士闻道,半信半疑;下士闻道,拍手大笑是迷信。断掉自己的疑心、疑虑,生起对宇宙对人生对法义的信念信心。

绝相超宗,断绝自己执著法相的心态,超越一切宗派或教派,超越人间一切有为的理论。

顿忘人法解真空,刹时刹那忘掉无我无法,忘掉无我无人无众生无寿者,还得忘掉法中无我,真空妙有,妙有真空,这个时候才会真正的出来。

般若味重重,智慧的光芒就像灯光一样或者像太阳光一样的照射四方。自性散发出来的光芒是一道一道的,就像后浪推前浪似的,一重一重,一道一道,一排一排,智慧向外扩散,光芒向外扩散。

四句融通,从始至终经文里头都在说四句。有些人说是“一切有为法,如梦幻泡影…”还有人说是“若以色见我,以音声求我…”还有人说是“无我无人无众生无寿者”,这些我们都可以称为四句偈。

真正的四句没有明显的告诉,只有用自己的智慧去体验。打开了智慧,不断地向别人散发智慧光芒,别人确实也能体验到你的智慧,这个时候才能叫融通。

融通的前提是断疑生信,绝相超宗,人无我、法无我,贯通起来了就是四句融通了。

断疑生信。绝相超宗。顿忘人法解真空。般若味重重。这就是四句偈。四句融通了,心中越来越光亮,越来越明朗的时候,福德叹无穷,这个福德不是有为的福报,而是自性中的福德性。也就是你真正的自性本来的面目,无位真人体现出来了。

体现出来的时候,就是佛。因为佛就是整个宇宙的主宰者,能观察一切微妙的变化,所以说福德叹无穷。那时候的福德是用语言无法说的,是无可穷尽的,因为已经是大彻大悟的人了。很多人修了一辈子四句偈找不着,一会儿说一切有为法……,一会儿说若以色见我……,这都属于半个偈子。

金刚经第三品心得体会篇十二

在忙碌的日常生活中，人们常常忘却了生命的本质。金刚经第三品是一篇关于无常的经文，正是通过这篇经文，让我们可以深刻领悟生命的本质。经文告诉我们，一切皆无常，没有任何一件事物是可以永恒存在的。我们必须了解这一切都将逝去，唯有悟道之人，才能临终无惧。这让我们深刻意识到，时间的宝贵，我们应珍惜，活在当下。

第二段：拥有平常心态。

金刚经第三品中提到了“观味五欲”，这意味着我们应该具备平常心态，避免过于沉迷于五欲之中。平常心态让我们保持冷静，不被外部诱惑所动摇，不被身体感官所限制。这让我们有信念去实现自己的目标。与之相对的是功利心态，贪婪心态，这些情绪都会导致我们的内心不稳定，思维混乱，将自己推向困境。

第三段：明确自己的生命意义。

纵观整篇金刚经，它其实是在告诉我们人类的生命意义是什么，生命追求的目标是什么。人之所以为人，不仅仅是为了活着，而是要让自己的生命有所意义，追求人生的真正价值。通过经文所阐述的概念，我们不仅可以明确自己的生命目标，还可以为自己设立更高的目标，让自己的生命不断得到提升。

第四段：感悟广博的智慧。

金刚经第三品所传递的智慧，广博而深邃。这一品经提供的内在启示使我们拥有了更广泛的视野，让我们意识到自己的生命是多么渺小而卑微。这种感悟让我们对生命有了更加深入和全面的了解。同时，它还教会我们如何正确地应对各种挑战和困境，从而更好地发展自己。

第五段：践行经文传递的智慧。

金刚经第三品中所提供的智慧，不仅仅是道理，还需要践行。通过实践，我们能够更加深刻地领悟这些智慧。我们可以在日常生活中，通过不断业力修持，提升自己的道行，超脱凡俗，缓和身心疲惫。此外，我们还可以将这些智慧传递给他人，帮助更多的人爱自己，关爱他人，为世界带来更多的和平和福祉。

总之，金刚经第三品是一篇内在启示，它给予了我们更好的生命意义，平常心态和智慧，通过它，我们能够更好地领悟这些智慧，秉持这些智慧践行，不断提升自己的道行。最终，我们将能够达到心灵的彻底解放，实现精神层面的圆满和完美。这就是通过践行金刚经第三品我们所能得到的启辉，是一种高度履行道义的美好体验。

金刚经第三品心得体会篇十三

在现代社会，读书被认为是一种宝贵的精神财富。读书不仅能够丰富我们的知识储备，还能够培养我们的思维能力和提升我们的人生态度。而读经典作品就更是一种特殊的体验，它们蕴含着丰富而深邃的智慧，能够引导人们深入思考人生和宇宙的本质。而金刚经作为佛教经典之一，给我留下了深刻的印象和不可割舍的体会。

第二段：阅读金刚经的初衷。

阅读金刚经起初是一种偶然。一次偶然的机会，我在书店里看到了金刚经的封面，被其神秘的氛围所吸引。由于对佛教并不了解，我决定买下这本经典，以期了解一下佛教的思想。开始的时候，我对金刚经只是抱着一种好奇心，想通过阅读来拓宽我的知识面。然而，随着我一点点的深入阅读，我发现金刚经远远超出了我此前的想象，它不仅仅是一本书，更是一本指引人生的心灵之书。

第三段：金刚经的启示。

金刚经富含着佛陀智慧与经验的结晶，它的每一句话都值得细细品味。我读过许多经典之作，但金刚经给我留下了不同的感受。它通过问答的形式，引导着人们思考生命的本质，人性的束缚以及解脱的可能。金刚经中讲到“一切法无自性”，这句话深深触动了我。它告诉我，一切事物都是相对存在的，没有固定的本质，我们应该摒弃执着的思维方式，看待事物的多样性。这种智慧引发了我对人生意义的思考，让我更加珍惜眼前的一切，不再追逐虚无的功名利禄。

第四段：金刚经的挑战。

然而，读金刚经并不容易。经文中有着大量的经文名号和佛教术语，内容深奥且晦涩难懂。阅读过程中，我多次陷入迷茫与困惑之中。甚至有时候，我会想要放弃，认为这本经典对于我来说太过于艰深。但是每当我想要放弃的时候，我都会再次读到一些让我震撼和触动的智慧，这让我坚定了继续读下去的决心。我渐渐明白了，这本经典并不是要让我们轻易理解，而是通过种种困难考验我们的毅力和智慧。

第五段：金刚经的价值与意义。

尽管读金刚经令我困惑与迷茫，但我深信这本经典是值得读的。金刚经教会了我如何对待生活中的困难和挫折，它教会了我勇敢面对人生的无常与变迁，它教会了我如何放下执念，获得心灵的平静与自在。尽管读金刚经是一项艰巨的任务，但我相信通过阅读，我能够逐渐了解到佛陀智慧的精髓，获得心灵的觉醒。

结尾段：继续追求智慧的力量。

读金刚经是一次心灵的旅程，它需要耐心和智慧。通过这次阅读，我真切地感受到了佛陀智慧的力量。通过这本经典，我对人生有了更深入的思考，对自己有了更高的要求。没有什么比得到智慧的力量更让人感到满足和幸福了。所以，我将继续读金刚经，通过这次心灵的旅程，去追求更加高深的智慧，以继续提升自己的人生。

金刚经第三品心得体会篇十四

星云大师是中国佛教界的一位杰出人物，他对佛陀的金刚经有着深刻的理解和领悟。下面我将简述我通过阅读星云大师关于金刚经的心得体会，对于佛法和人生有了新的认知和启发。

第一段：修行的动因。

在许多人的修行心路历程中，最初的动因都是因为承受不了人生的压力，导致求助于佛法的修行方法。星云大师在阅读金刚经时也有类似的感受：佛陀所讲述的“坐禅三昧”是超越人类思维能力的境界，而人们日常生活所面临的问题和苦恼，正是因为没有超越自己的思维和感性经验。因此，修行之前必须沉下心来思考，仔细反思自己的人生之路和目的，找到真正的心灵居所，才能真正的摆脱世俗之苦。

第二段：舍饭修行的境界。

舍饭修行是佛陀所提倡的一种行善方式，是通过将自己的食物，资产等物质财富和内心善良的情感分享给有需要的人群，去达到修行的目的。星云大师在金刚经中认为，舍饭修行是达成心灵与世界的和谐的途径之一，舍饭的人在修行过程中要将自己的心灵与生活融入到整体中去，从而达到美学、道德、情感、文化等方面的协调，形成真正的和谐社会。

第三段：空性和非常道。

佛陀所讲述的空悟，即认为世界上的一切都是虚幻的，在这种认知上来看世界，不再被各种生命、事物和情感束缚，可以摆脱个人的人生观，奋发于无限生命的宇宙观里。而非常道是指非事物，非功德，非生死，从根本上认识人的身心本质和人生起源，通过能解脱一切事物的非常道，成就真正的自由。

第四段：佛法的阴阳。

佛法也有着阴阳的理论，佛道的阴是指人类的欲望，是最大的敌人。佛道的阳是指人心中道德的理念，是通过觉悟和行善，一步一步达到救度和智慧的道路。在佛陀的教诲中，要通过阴之内的阳，化解阴之外的阴。

第五段：修行的方法。

星云大师在金刚经的阅读中教我们一个非常重要的修行方法——“明心静虑”，就是通过静心思考，观察外界和自我，寻找真理和突破思维的限制，达到平静和自由。例如，在座禅冥想时，要深层次地了解和思考自身的无常，深刻认识自身的面貌和极限，在思考中，使自己消除个人恐惧和压力，从而走向生命的平和与喜悦之道。

总之，通过阅读星云大师的金刚经心得体会，我们能够更深入地认知佛法及其修行方法，了解如何掌握和平衡内外心灵的力量以寻找人生的真正意义。最终，世界观，价值观和人生态度所呈现出来的和谐与进步，是我们通过读经和思考的唯一目标。

金刚经第三品心得体会篇十五

(乙)三，流通分。

流通分之判别，古人见地，各有不同。智者将前结成不生一科，一并判入流通。蕅益宗之，名前科为付嘱流通，名此科为校量流通。云何演说下，为流通方法。佛说是经已之下，为流通相貌。嘉祥但判佛说是经已以下，为流通。慧净、圭峰、及清初达天皆宗之。窥基亦似同此，但不用序、正、流通字，别立名称耳。惟清初有溥畹者不然。著有心印疏。其疏于是名多坐实，因其约三谛说故也。独有超胜之见，不能为其他所掩者。即从此科起，判为流通分是也。何以言其超胜耶。经曰云何为人演说，此句已明明揭示弘扬此经之法。判为流通分，恰合经旨。故此次科判依之。

(乙)此科分二：(丙)初，示劝流通;次，正结流通。(丙)初，又二：(丁)初，示流通益;次，示流通法。(丁)初，又二：(戊)初，引财施;次，明法施。

(戊)初，引财施。

【‘须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。】。

阿僧祇，此云无数。今不止无数，乃是无量之无数。以充满无量无数世界之七宝布施，其福德之胜可知。引此财施者，所以显下文法施之福更胜也。持用二字，用在此处不嫌其赘者，何耶。以其意在引起下文之持于此经来也。意明行布施同而福德不同者，因其持以行施者不同故也。一是持财宝，一是持法宝。持无量数世界财宝，不及持一卷经乃至四句偈者。财施只救人身命，法施能救人慧命故。法施救人是彻底的。然非谓财施可废也。正明财宝如幻如化，而凡夫贪著其事。不知贪欲无穷，财宝有尽。若明佛法，则知世间事，无非梦幻。得财施者庶几除苦。行财施者福亦增上耳。且一切有为法中，最难看破者财宝，故引此为言耳。凡一切举财施较胜处，意皆同此。当如是领会也。

(戊)次，明法施。

古本及宋藏皆是发菩萨心者。流通本菩萨作菩提。应从古本。何以故?经云：未能度己，先欲度他者，菩萨发心。所谓流通者，重在法施利众。故曰发菩萨心，以显流通之意也。当知菩提心含义甚广，不止法施一事。此中因将指示流通之法，所以特举发菩萨心为言。与下文云何为人演说句，正相呼应也。

四句偈等，等者，等于半偈，或一句也。四句为一偈，两句为半偈。经中常言，半偈即可证道。若下文所说不取于相，如如不动半偈，苟能信受奉行，直趋宝所矣。何况全偈，何况全经。

持于此经之持，谓持取也。与下文受持义别。受持句，自利也。演说句，利他也。如法受持，则能悟入无生，施不住相，其福便已胜彼。况更为人演说此经，以行不住相之法施乎。盖此经开章即说度无边众生入无余涅槃，今为人演说此经，即是以无余涅槃法布施。岂彼七宝布施所能及。开章又说布施不住相。则闻此不住相之说者，其布施岂止以满无量数世界之七宝布施而已。总之，弘扬此经，便是绍隆佛种。众生获益，不可思议。其福胜彼财施，更何待言。经旨重在流通无上法宝，故下文专约演说言。且明得云何演说，自明得云何受持。说一边，即摄两边矣。

(丁)次，示流通法。分二：(戊)初，直指本性;次，观法缘生。

(戊)初，直指本性。

【‘云何为人演说?不取于相，如如不动。】。

云何为人演说，问辞。此中含有二义。一是问演说之人，应当如何?一是问演说经义，应当如何?不取于相，如如不动两句，正开示二者应当遵守之轨则也。以说者言，应于能说、所说，及听说者之相，皆不取著。所谓以不生灭心，说实相法，是也。此经正是实相法。故说者应以不生灭心说之。不生灭心，即是本性。所谓如如不动是也。意谓，演说甚深般若之人，应当三轮体空。且当称性而说，直指心源。乃能令闻者即文字般若，起观照般若，悟实相般若也。言下含有既不可妄谈，亦不可浅说意在。

以演说此经言。此经义趣，甚深甚广。前云一切诸佛从此经出。是则经中所说，皆为成佛之法也。其深可知。又云：诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。是则经中所说，一切佛法，皆莫能外也。其广可知。则欲为人演说，若不得扼要之方，非大而无当，即散而无归。闻者难获法益矣。故示以经义之扼要处。即向下之二句一偈是也。可见此二句一偈乃本经之要旨，亦即一切佛法之要旨，千经万论中，所说之性修理事，此二句一偈，包括尽之矣。

抑有进者。表面是开示云何演说，骨里则是开示云何受持也。何以言之?盖如是演说，必先能如是受持。不然，岂能演说乎。且为人演说正欲人如是受持也，当如是领会也。由是观之。不取于相如如不动两句经文，其义蕴深广也明矣。今当逐层剖而出之。

首先当知，此两句是全经之归结语。亦是全经之发明语。何谓归结?此一部经，自首至尾，所说无非不取之义。一望可知，无待征引，亦不胜引。至曰：诸法如义，无实无虚，一切法皆是佛法，是法平等等句，皆如如义也。无所从来，亦无所去，则不动义也。今不过以此两句，结束全经之义耳。是之谓归结语。

然则何以又谓之发明语耶?全经所说，虽皆此义，然是散见。若学人未能融贯，则望洋兴叹，不知从何而入。故发明之曰：全经要点，不外不取于相如如不动八个字。学者当从此入。夫而后闻者皆能扼要以图，不致瞻前顾后，泛滥无归矣。是之谓发明语。

其次当知，此两句皆是说修功的。亦皆是说成效的。盖必能不取，方能不动。然亦必能观不动，乃能不取。所谓互为因果者也。若但认不取为修功，则经义偏而不全矣。今依经文次第说之。

所谓相：庄严相，福德相，众生相，度众生相，菩提相，发心相，相求相，下化相，因相，果相等等，历数难尽。总之，凡说一法，便有其相。今概括之曰：凡所有相，一切不取。当知说一相字，法与非法，皆摄在内矣。故不取相之言，即贯通乎不断灭相。何以故?断灭者，空相也。亦所不取也。当如是领会也。所谓由这一面，便应见到那一面。凡读佛经，第一要知此理。此不取于相句，若不如是领会，便与下文如如不动句不应矣。

何以故?空有两边，少有所偏，便非如如故。所以者何?偏则有取，取则已为所动故。总之，无论何取，取则心动。取则著相，而非如如之性矣。圆觉经曰：‘种种取舍，皆是轮回。’轮回，谓生灭心也。苟有所取，必有所舍。何故取舍，由于分别执著。分别执著，所谓生灭心也。故曰：种种取舍，皆是轮回。犹言种种取舍，由有分别执著之生灭心。然则若能不取，当下便离生灭心矣。则当下便见不生不灭之性矣。故曰：不取于相，如如不动。

如如不动者，不生不灭之性也。不取者，无住之真诠也。无住者，不动之真诠也。何以故?若心有住，则为非住。非住之言，正明其动。若心有住则为非住，犹言有取便是心动。故必一无所取，而后一无所动。如如者，真如之异名也，皆谓本性。然立二名者，真如是指本具者言。如如是指证得者言耳。盖证性之时，智外无理，理外无智。智理冥合，谓之智如理如，故曰如如也。如如之义，明其能所双亡也。因其无能证，无所证，回脱根尘，灵光独耀，是以寂照同时。因其寂时照，照时寂，是以无相无不相。因其相不相皆无，是以不生不灭。因其不生不灭，是以如如不动。今既不取生灭之相，是以不生不灭如如之性现前也。故曰：不取于相，如如不动。

圆觉经曰：‘一切诸众生，无始幻无明，皆从诸如来，圆觉心建立。犹如虚空华，依空而有相，空华若复灭，虚空本不动。’诸如来圆觉心，是说佛与众生同具之本性。在众生分上名曰如来藏者，是也。盖此句是约圣凡共说，非单约佛边说也。(若单约佛说，则上句不可通矣。)犹如虚空花，依空而有相。喻众生自无始来，以不觉故，依本来空寂之性，而幻成无明之相也。由此可知无明不过本性中缘起之幻相，犹如空中之花耳。空中本无花也，则性中本无无明也，明矣。空花若复灭，虚空本不动。喻无明若灭，性本不动。本不动者，是言当其现有无明之时，此性原未尝动。当知寻常所言心动，乃无明动耳。由此更可了然但能不取于相，如如不动之本性，当下便现，之理矣。又可知取舍正由无明，而无明本是幻相。然则不取于相，当下便如如不动者。因无有取舍，无明已遣故也。是故学人当于不取即无住上，痛下功夫。不然，虽欲不取，不可得也。

如如二字，有释上如字为相似，为相称;次如字为真如者。谓不取于相，方与真如本性相称相似而心不动也。此释不妥。大乘义章，明言如如亦真如。且如如之名，大乘经中常常见之，多指佛之境界言。何可云相称相似乎!即欲分开作释，上如字可释为契合。契合真如，所谓智与理冥也。当知曰相似，曰相称，则仍体是体，智是智。能所之相俨然。何云不取于相耶!故此释，乍视之但觉其浅耳，细按之则大大不协，故曰不妥也。

佛言，离幻即觉。觉字正谓如如不动之性。即字正谓当下便是。可见但恐不能不取耳。果能不取，当下现成。今乃释作不取于相，与性相似。显违佛语，万不可从。

顷言学人当于不取二字，痛下功夫。然则云何方能不取耶?此层断不可忽略过去，必应细究。当知不取相，即是离相。圆觉经曰：‘一切菩萨及末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。由坚执持远离心故。心如幻者，亦复远离。远离为幻，亦复远离。离远离幻，亦复远离。得无所离，即除诸幻。’细究此段经义，可见离相功夫，全在坚持。坚持者强制之谓也。此层功夫，诚不可少。不然，无始来取相习气，何能除之!

然而更应细究，如何方能坚持不取乎?欲知如何始能坚持不取，当先知众生因何故取?无他。由有分别心执著我人众生寿者四相故耳。即复当知四相之相，实不外一我相。而我相之根，实发生于我见。

尤应细究，坚持不取，固足以遣我见。然只能伏，不能断也。何以故?无明未破故。且以无明我见未断之故，亦最足以破坏其坚持。然则非更于离无明我见上用功不可矣。云何能离耶?前引圆觉经云：知幻即离，不作方便，是也。此言知幻二字，即是离无明之最妙方便，不必别寻方便也。

然则云何能知其是幻耶?楞严经开示最明矣。经曰：‘如来本起因地，最初发心，先以直心正念真如，始能远离诸幻。’正念即是觉照。谓须径直觉照真如本性，方能知其是幻也。由此可见必须先悟如如不动之本性，乃能不取于相矣。此前所以说不取于相如如不动两句经文，互为因果。应交互用功。不可但认不取句为修功，如如句为成效也。

换言之。不但应向不取上坚持，还须向如如上觉照。且觉照为坚持之前方便。即是欲坚持不取，必当先修觉照。不然，无明未断，岂能坚持。是故圆觉经云：‘一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。’轮回根本，即谓无明我见也。然则云何断耶。前引圆觉经不云乎：‘一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。’此与所引楞严经，先以直心正念真如之义相同。

譬如恶友，初因无知，误视之为心腹。今知其恶，欲与断交。然以关系长久，未能骤断。必须先与疏远，而后方可断绝。此亦如是。自无始来，误认幻识之无明，为其真心，关系密切久矣。今既翻然大悟其非。若不即速掉转头来，认准清净自性，径与接近。则仍是与无明混在一起矣。故圆照觉相，便是直心正念真如。便是与真心接近。而与真心接近，便是与无明疏远。如是方能望其永断也。

所以要紧功夫，全在圆照二字。何谓圆照?前念已灭，后念未生。正恁么时，一心湛寂，了了明明，是之谓照;圆者，非著力，非不著力，不沈不浮，恍如朗月孤圆，是也。此际一念未起，清净无比，遍体清凉，便是本来面目。初学未有定力。一刹那间，后念又起。便又如是觉照。只要觉照提得起，如天平然，此昂则彼自落，则又清净矣。务须绵密无间，使之相继。久久便能入定。至于如如不动之全体，谈何容易遽能圆显。然如此用功，便是随顺趋入也。本经此两句，即是此义。不但应向不取上坚持，还当向如如上觉照。要紧要紧。

今更引圆觉经，证明觉照本性能除无明之义。经曰：‘于无生中，妄见生灭。’此言自性本来不生也。本来不生，即是本来不动。生灭即指无明。意谓自性中本无无明。说有无明，由于妄见耳。然则今知觉照清净本性，便是正见。邪正不并立。正见兴，则妄见除矣。故彼经又曰：‘如来因地修圆觉者，知是空花，即无轮转。亦无身心受彼生死。非作故无，本性无故。’生死即谓生灭。此言自性既本不生，则亦不灭。故曰本性无。谓亦无身心受彼生死者，以本性原无生灭之故。并非造作使无也。所以发心便应觉照本不生之性。

故曰因地修圆觉。因地，指发心修行之时。修字，即指觉照。圆觉，指本不生之性也。如是修者，知彼一切生灭幻相，尽是空花，有即非有故也。既如是知，则不为所转矣。不转，明其不动也。故曰知是空花，即无轮转。此两句，与知幻即离之义同。既已知幻即离，所以亦无身心受彼生死。则法性如如矣。综观上引经文，当可了然径向本不生处觉照，为除无明之妙法矣。

此中所说攀缘心，即是不觉妄动之心。元清净体乃至缘所遗者，即如如不动之本性也。彼经又云：‘云何汝今以动为身，以动为境。从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。’此段更说得明明白白。即是初发心时，便应辨明真妄。直向本不动处觉照。乃不致遗此本明，枉入诸趣，自取流转也。

当知如是觉照，亦须摄心。摄心亦非无念。亦非毕竟无相无取。然凡夫非此无入手处。所谓以幻除幻之法门耳。因此法虽亦是幻，然是随顺真如。与其他动念取相者，因心不同，故得果便大不同。又复此法不过入手方便。虽为随顺真如之法门，而能照所照，亦当逐步遣净。所谓有觉有照，俱名障碍。故必须离而又离。得无所离，乃除诸幻。当如是知也。

总而言之。如如不动，即不生之义;不取于相，即无住之义。先须觉照本不生，乃能无住。至于一无所住，便证无生。交互用功，是为要门。且如是用功，是贯彻到底的。从初入手，乃至住、行、向，地、等觉、妙觉，皆不外此。故曰：离一切诸相，则名诸佛。一切诸佛，从此经出也。而上来特引楞严、圆觉，以证此义。亦足见阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出矣。

更有进者。本经以无住破我，为唯一主旨。可见全经皆是诠显，欲破无明，当不取相之义。后半部说诸法一如，说一切皆是等，即是诠显如如不动之义也。迨令通达无我法，而所谓通达，首令开佛知见。往后更畅发缘生性空之义。此科既以不取于相两句，开示学人应觉照如如不动之本性矣;而下科复开示以观法缘生。恰与正宗分后半部，先显如如，次说缘生之义趣同。此正指示全经要旨在后半部。

演说者，若不达后半部之义，前半部便不得要领;受持者，若不知从后半部所说者入观，亦复不得要领也。此是世尊深旨，极当体会。至于此科既令觉照本性，下科则令观法缘生者，尤为善巧，尤为扼要。此正佛知佛见，学人亟应如是通达。

盖凡夫全体无明。虽曰觉照本性，而本性面目久隐，无非黑漆漆的无明而已。然则奈何?今开示之曰：当先观诸法缘生，以作方便。故下科结语曰应作如是观，谓必当如是作观也。何以故?观诸法缘生，即是观诸法空相。相若空时，岂复有取。则如如不动矣。可不谓之善巧乎!可不谓之扼要乎!此义下科更当详谈。

演说演字，有深意焉。演者，演绎也。谓经义幽深。说经者当阐其微，发其隐，广征博引以宣扬之。务使其义曲畅旁通，乃不虚此一说耳。说一切经，皆当依此轨则也。

(戊)次，观法缘生。

【‘何以故?一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’】。

何以故者，问不取于相之所以然也。所以然有二义：

(一)因何而不取?偈语前三句已足答释。

(二)何以能不取。则须全偈方足答释，而归重于第四句。今假设问答以明之。

问：因何而不取耶?答：因一切有为事相，皆是缘聚则生，缘散则灭。变化靡常，执捉不住。如梦、幻、泡、影、露、电然，似有无实故也。

问：然则何以能不取耶?答：应于一切有为法，作如梦、幻、泡、影、露、电观。知其当体即空，不生贪著，乃能不取也。

如上所说，本科大旨已明，兹再详细说之。

当知如如不动，是真实性。亦即所谓不生不灭之无为法。前云：一切贤圣，皆以无为法而有差别。今不令观无为法如如不动之真性，而令观有为法缘生无实之幻相，何也?此我世尊深知凡夫之病，特为巧开方便也。此中有二要义：

(一)凡夫之所以为凡夫者，无他。背觉合尘，向外驰求耳。何故向外驰求?无他。分别幻相，贪著幻相耳。何故分别贪著?无他。误认一切有为法为真实耳。由是之故，愈迷愈深，不肯回头，永被轮转矣。故今入门初步，先须令其深观一切有为之法，如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电，莫非虚假，一切皆空，到底一无所得。所得，唯一苦味而已。且其苦无穷，说亦说不出。所谓万般将不去，唯有业随身，是也。果能常作如是观，洞明皆空之理。庶几不再受骗，而能死心蹋地回光返照乎!此所以欲观无为之真性，应先观有为之幻相也。此第一要义，必应了知者。

轮回者，生灭之意。寂者，无声。谓真如非可以言诠也;灭者，无形。谓真如非可以相显也。竖穷三际，横遍十方，曰大。体备万德，用赅万有，曰海。如来大寂灭海，即谓如如不动之本性也。可怜凡夫，全是生灭心。即发心作观，亦是生灭见。今欲以此生灭心，生灭见，观不生灭之圆觉性海，全然反背。故曰不能至。不能至者，言其南辕北辙也。

然则修圆觉者，欲觉照如如不动之性，岂非竟无下手处乎?我世尊大慈，今语之曰：勿忧，有妙法在。其法云何?宜观诸法缘生，自有入处矣。此意，无异曰：初不必强息妄念。虽欲息之，亦不可得也。

但当向有造作，有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。使此心洞明一切诸法，不过缘会时，现有生起之幻相耳。实则生即无生。从此可知，表面虽万象森罗，而其底里，全然乌有。时时处处，如是观察觉照，便有不可思议功德。

何谓功德不可思议?当知观诸法缘生之理，若领会得一切法当体是空，便能契入诸法空相。相空则性自显。何以故?有相，则诸法千差万别，相空，则诸法一如故。诸法一如，即是性光显现故。性光显现，即是无明已明故。虽无明未必遽断，未必遽与如如不动冥合，而智理冥合，实基于此。何以故?妄念从此日薄故。对境遇缘，不易为其所转故。由是言之。观诸法缘生，无异观诸法空相。观诸法空相，无异观如如不动也。换言之。观生灭之有为法，如梦如幻。便不知不觉引入不生不灭之无为法矣。功德何可思议哉!此第二要义，为吾人更应了知者。

合上说两重要义，可见作如是观，譬如用起重机，四两可以提千斤，毫不吃力。轻轻巧巧，拨云雾而见青天。真善巧方便也。

不慧学佛以来，前二十年，虽修种种法，作种种观，毫无进步。一日于此四句偈忽若有悟。依此修观。初亦若即若离，若明若昧，未成片段，并无甚效。继悟应于一切境缘上极力作意以观察之。虽一极小之事，或极顺心，或极不顺心之时，皆以如梦幻等道理印之。即修持佛法亦以如梦幻等道理印之。行住坐卧，不离这个。如是久久，虽于不取于相如如不动功夫尚浅。然实从作此观起，此心渐觉空空洞洞。于一切境相，渐能无动于中。看经时眼光便觉亮些。念佛时亦觉踏实些。今请诸君试之，必有受用。当知博地凡夫，欲回光返照，舍此无下手处也，珍重珍重。

今再将上科与此科之义，综合而演说之。

上文如如不动，是说性体圆满显现。论其究竟，须至佛位方能圆满。初住以上不过分分现耳。故谓之分证觉。若信位中人，则仅得其仿佛。所谓相似觉也。故前人有将上如字，作相似释者。然如如不动句经义，是自初发心乃至究竟贯彻到底的。故不宜呆板作相似释。应作真如释之，乃能圆摄一切。无论相似而现，分证而现，乃至圆满显现，皆由不取于相来。故相字，不取字，其义意亦复包罗深广，贯彻到底。

相则无论空、有，以及双亦、双非，皆摄在内。其总相，则我、法二执是也。于此诸相，一切不著，乃为不取。且并不取亦复不取。则离而又离，得无所离，即除诸幻矣。于是乎如如不动之性体全彰也。

然而下手方法，须从未动念处觉照。即观如如不动之本性是也。此即楞严以不生不灭为本修因之义。亦即所谓依本寂之性以修止，而后得定;依本照之性以修观，而后得慧之义也。若不知从此入手，便是错乱修习，盲修瞎炼。譬如煮砂为饭，永不能成。

虽初学全是无明，观之不见。然必应深明此理，勤勤圆照。如前所说前念已灭，后念未生，正恁么时，一心湛寂，了了明明，是之谓照。圆者非著力，非不著力，不沈不浮是也。此即一线慧光，知幻即离之最初方便。一面复遵依此偈，观一切法，皆如梦、幻、泡、影、露、电，缘生即空。此法更为方便之方便，所谓知幻也。两种最好兼修。

以此两法，互相助成故。盖觉照本性，是在本源上用功。观一切法，是在境缘上用功。又复前观修定之意居多;后观修慧之意居多。定固可以生慧。然非先开慧，其定亦不能成。故互助之中，缘生观尤要。以观缘生，即可引入如如不动故也。此义前已详哉言之。

试思应作如是观句，大有非此不可之意。何等恳切!作字要紧，谓应十分作意观之也。

佛说此经，本为凡夫发大心者说。此二句一偈，正是指示大心凡夫下手用功处。故前后两观，务须绵绵密密，替换行之。行之既久，必有得处。

如是二字，固是指上文如梦如幻等说。须知如梦如幻，正谓诸法之相本空。亦即正谓诸法之性一如。可见如是之言，实含有一如皆是意味。所以观诸法缘生，便可契入如如不动也。然则作此观者，可以一篙到底，彻见本性。故曰应作如是观。犹言观一切法如梦如幻，即是观一如皆是也，故应作也。开示谆谆，岂容忽略读过。

有为法，不但世间法也。佛法亦摄在内。故曰一切。圆觉经曰：‘生死涅槃，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所。毕竟无证，亦无证者。一切法性，平等不坏。’此中一切视同梦幻而无之。正所谓诸法空相。即不取于相之意也。亦即指示观一切如梦幻而空之，便契入如如不动也。故结之云：一切法性，平等不坏。平等，即是如如;不坏，即是不动也。故圆觉此段文，恰好引来作此经二句一偈的注脚。

总之，无论染法净法。既有此法，便有对待。既成对待，便是有为，便有生灭。故皆如梦如幻。然而欲证绝待之无为法，非从对待之有为法起修不可者。以舍此别无入手处故也。

不但观缘生是有为法。即觉照本性，亦是有为法。何以故?觉照即是观。既有能观所观，便成对待故。有对待便有相，便落有为矣。

本经所说，皆是无为法。且明明曰：一切贤圣皆以无为法而有差别。今于开示演说受持时，却令应观有为法。此为全经经旨绝大关键。亦即学佛者紧要关键。当知无为者，无所作为之谓也。若无所作为，妄何能除?真何能证?凡何从转!圣何得成!故无为法，须从有为法做出。故曰应作也。作字有力。但第一要义应明了者。是以无为法为目的，借有为法作路径。

若只认无为，鄙弃有为，是自绝也;若著于有为，不知无为，是又自画也。前者，所谓执性废修者也;后者，所谓著事昧理者也。第二要义，应明了者。

修有为法而不著，便是无为。除此别无所谓无为法也。所以本经开章所说，实无众生得灭度，当自度尽众生出;于法不住，当自行于布施出。以后所说，其旨趣莫不如是。夫度众生，行布施，有为法也。无灭度，不住法，无为法也。如是作去，便是涉有而不住有，观空而不住空。虽终日行六度万行，终日讲经说法，而实终日涅槃。

由此可知：不取法，当从不取非法做出;即非，当从是名做出;不执著，当从不断灭做出;无实，当从无虚做出;乃至无圣无凡，即从有圣有凡中见;不一不异，即从一异中见;不来不去，即从来去中见。此之谓诸法一如，是法平等。乃至不生不灭，即从生灭上见。此义，即是虽生灭而实不生灭;虽不生灭而示现生灭。此之谓不住生死，不住涅槃。无住之旨。于是乎究竟圆满矣。

而其枢纽，即在观法缘生如梦如幻，了其皆空，所以无住也。故学人最要方便，应作如是观也。

作如是观，便是不废有为，不碍无为。自然而然，遮照同时。中中契入如如不动圆觉性海矣。

一部甚深经典，归到极平淡，极切近，四句偈中。一切众生，无论利钝，皆可随顺而入。此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。此之谓真实义。

此与序分所序穿衣吃饭等事，同一趣味。皆是指示道不远人，即在寻常日用中。须于寻常日用中，看得透，把得定。成佛、成菩萨，便在里许。所有自度度他等行愿，乃至礼佛诵经诸事，当视同寻常日用，造次颠沛弗离。而又行所无事。庶乎其近道矣!

故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握，而成佛、成菩萨，亦在握矣。所谓一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出者。今乃知诸佛及法，皆从于一切有为法，作如是如是梦幻泡影露电等观出耳。

吾辈幸蒙佛恩，授此妙法。唯有一依此法，如是受持，如是演说。俾一切众生，皆作如是观，皆得证无生。乃足以少报本师之恩耳。

上来要旨已竟。至若梦幻等喻，其义甚精，甚细，甚妙。故作此观，便可证道也。兹当详细说之。

佛经中所说有为法之譬喻甚多。梦幻等喻之外，如乾闼婆城、水月、树橛、绳蛇、空花、兔角、龟毛、等等。其大旨，无非显示万法皆空之理。警告凡夫，不可认以为实。以破其分别执著，引令出迷耳。魏译金刚经，其喻有九。曰：一切有为法，如星、翳、灯、幻、露、泡、梦、电、云，应作如是观。秦译则约之为六。多少虽殊，理则一也。

六喻之中，梦喻为总。幻、泡、影、露、电，为别。皆所以明其如梦也。根性好者，一闻梦喻，便可明了缘生之法，当体皆空。因恐或有未了，故复说幻等五喻。五喻若明，当可恍然万事同归一梦矣。所谓梦者，缘生法之一也。古语云：日有所思，夜形诸梦。所思即其作梦之缘也。亦有并无所思而梦者，如世俗所言之托兆。则托兆亦其入梦之缘。故为缘生之法。

有缘必有因。作梦之因为何?意识(亦曰妄心。)是也。若无此因，缘亦无从遇矣。故曰至人无梦。盖有道之士，妄心虽未断，必已能伏。故梦少也。由此可知一切皆唯心所造矣。

可怜凡夫，梦时固是妄心。即其所谓醒时，亦全是妄心也。故其所谓醒，依然是梦。何以故?从来迷而未觉故。若其已觉，决不致但知梦中之悲欢离合，得失穷通为假。而又认所谓醒时之悲欢离合，得失穷通为真也。须知醒时之心，与梦时之心，既皆是妄非真。所以醒时种种境遇，或由计画而成，或出意料之外。与其入梦之或由于日有所思，或由于神灵托兆，其理由全同也。而转眼皆空，了无所得，亦复毫无二致。岂非醒时即是梦时乎。故警告之曰如梦也。乃迷恋其中，计较分别，执著不舍。真痴人说梦矣。故曰众生从来不觉也。今曰如梦，正唤其速觉耳。或曰如梦之理，说世间法，诚然不诬。而永明寿禅师曰：大作梦中佛事。何以佛法亦可作如梦观耶。此有四重要义，不可不知。约凡夫言，其义有二：

(一)佛法作如梦观者，不可执著之意也。佛法重在破我。若有执著，我何能破。故应彻底遣之。佛法尚不可执，何况世间法。

(二)学佛者为证性也。若不证性，便不能超凡入圣。而性体空寂，故一切修功，必应归无所得。方与空寂之性相应。佛法作如梦观者，令其勤修佛事，而归于了不可得。庶几能所双亡，智理冥合也。

约佛菩萨言，其义亦有二：

(一)佛菩萨皆是已觉之人。其大作佛事广度众生而能行所无事者，视之如梦故也。视涅槃如昨梦，所以不住涅槃，而大作佛事;视生死如昨梦，所以不住生死，而常在定中。

(二)菩萨作佛事者，自觉觉他也。至于佛位，觉已究竟，而仍作佛事者。因无尽之众生，尚在梦中。以同体悲故，不自以为究意也。故常行菩萨道，而现身于大梦未醒之众生中，而作佛事。所以永明曰：大作梦中佛事耳。

综上四义，可知大觉者视生死涅槃，本无可得。故曰：生死涅槃，如同昨梦。意谓，住于生死，固是作梦;住于涅槃，亦是作梦。必一无所住，乃为大觉耳。所以若住于所修之法，住于所说之法，住于所得之法，则皆是作梦矣。故本经主旨，在于无住。故曰：应无所住行布施，应离相发菩提心也。

总而言之。观一切染净法如梦者，意在通达一切有为法本无可得也。一心清净，有何可得乎?若有可得，即非清净矣。故应观一切有为法如梦也。

我世尊说法四十九年，而曰无法可说。又曰：我于阿耨多罗三藐三菩提，无少法可得。果地觉者如是。在因地修行者，亦必应如是可知。楞严经云：‘应当审观因地发心，与果地觉，为同为异。若于因地，以生灭心为本修因。而求佛乘不生不灭，无有是处。’有可得，生灭心也。观其如梦，了不可得，不生不灭也。当知梦即是有为法。若知其梦了不可得，而不迷不执。有为法便成无为法矣。

如字有味。未觉者，应观其所谓醒者，依然如梦，乃可以解脱一切，远离颠倒;已觉者，应观其所谓觉者，亦复如梦，又何妨现入华胥，游戏三昧耶。

总之，六喻皆是贯彻到底的。不仅为凡夫言也。二乘若知度生如梦，了不可得，便不致沈空滞寂。一类菩萨，若知上求下化如梦，了不可得，便可成佛。故作如梦之观，正是照破我、法二执之宝镜，度入大寂灭海之慈航。

由上所说，可知一切有为之法，皆是依心为因，托事为缘，因缘会合，所生之果耳。除因果外，一切乌有。而名之为果，郤又成因。说之为因，旋复招果。是即因果之本身言之，亦复毫无定形。故曰当体是空。譬如做梦，非不事相俨然，却是有即非有。故曰因缘生法，即假即空。故说一梦喻，已足了彻一切矣。

但以众生久在迷途。平日未尝不知世事如梦，乃一遇顺逆境界当前，仍复执迷，放不下去。且曰：过去事诚然如梦。若境遇当前，历历身受，不谓之实事可乎?故又告之曰：顺逆诸境，虽历历身受。其实皆如幻耳。幻者，佛经所说之幻术也。今世则名之曰戏。意若曰：汝见幻人幻术乎?幻出种种飞潜动植之物，岂不俨然似真。又如做戏然，粉墨登场时，邪正贤愚、悲欢得失、神情活现，能令人为之颜开，为之泪下。汝亦以为真乎?可因其悲喜无端，恍同身受，遂执以为实事乎?当知人生在世，亦复如是。一切遭逢，莫非妄识业缘之所变现耳。

世间即是戏场!一切众生，即是戏场中的各种脚色。当其锣鼓喧阗，非常热闹之候。有智慧者，便当自警，转眼即下台矣。此刻在此做这个脚色，不过为业力所牵，须了却一段缘法而已，岂可当真。譬如唱戏，既做了戏曲中一个戏子，必有夙因，方现此果。固然不能不用心唱做，误了所抱的目的`。然而断没有执著戏中所扮演之人物，当作自己者。戏子之目的为何?名誉金钱是也。做人亦然。今世来做这个人，不过暂充这出戏中一个脚色耳。戏子尚能不执所扮演者，当作自己。吾辈岂可误认所暂充之脚色为自己乎。当知因果难逃，因果可畏，既暂充了这个脚色，自然不能不用心唱做，以免误了目的。但切不可只认名利为目的。须认准自己本有之家宝，以为目的。家宝者何?自性三宝是也。

必应了了觉悟，做此假戏，既不可错了因果，牵累自性;更不可误认假戏为真，昧失自性。所以正当笙歌嘹亮，大众注目之时，便应自觉自悟，此一出幻戏，非我本来面目。誓当返我初服。庶几锣鼓收声，风流云散时，不致懊恼悲伤，手足无所措耳。故曰应作如幻观也。

世尊大慈，犹虑众生执迷不醒，以为一切人事谓之如幻，诚然非虚。然而抚念身世，终难放下。盖其意中，但能领会世事如幻。而犹认偌大的世界，及其宝贵的色身，为真实有，故放不下耳。因又告之曰：如泡如影。如泡，喻世界也。如影，喻色身也。何以故?所谓泡者，由于水为风鼓，激荡而成者也。而世界则由一切众生，于性海中，起无明风，造此共业之所结成。故以如泡喻之。所谓影者，由有日月灯光照之而现者也。而色身则由性光之所变现。故以如影喻之。此世、此身，既与泡、影同一缘生。可见身、世，亦与泡、影同一虚妄矣。岂可迷为真实乎!

此义楞严经言之最明。经曰：‘认悟中迷，晦昧为空。空晦昧中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。’此段经文，是说觉性圆明，大而无外，小而无内。本无所谓虚空也，世界也，色身也。全由众生觉性障蔽。遂致本来圆明者，成为晦昧。晦昧者，所谓昏扰扰相也。既已不悟，乃反认晦昧为虚空。故曰晦昧为空。是则由其认悟中迷之故也。认悟中迷者，言其自以为悟，实则依然是迷。何以故?以其认晦昧为虚空故。虚空既是晦昧，复纠结此晦暗者为色。故曰：空晦昧中，结暗为色。色者，地水火风四大是也。正指世界及一切有情无情之色相而言。先认晦昧者为虚空，复认晦暗结成者为世界。更认色与妄想杂成者为其宝贵之身躯。故曰：色杂妄想，想相为身。首句认字，直贯到底。妄想二字，亦贯通上下。

何以误认?由有妄想故也。妄想者，识之别名也。受、想、行，为识之心所。故此中妄想之言，即指五蕴中之受想行识四蕴。想相为身之相，即上文色字。想，即妄想。一切众生之身，无非五蕴假合。故曰：色杂妄想，想相为身。谓四大之色相，与受想行识之妄想，杂而合之，成此幻身也。此段经文，明白开示、虚空、世界、色身，全由众生昏扰扰的妄想之所变现。妄想本非真实。刹那生灭。由其变现之身世，岂能真实乎!

人人皆知水中之泡，极其脆薄，最易坏灭。殊不知世界亦然。勿谓江山千古也。虽整个世界，未遽坏灭。然而陵谷山丘，桑田沧海，时起变化。足证时时在成坏中。此年事稍多者，所常经验之事。原非理想之谈。

且楞严又云：‘空生大觉中，如海一沤发。有漏微尘国，皆依空所生。沤灭空本无，况复诸三有。’有漏微尘国，有漏，明其必坏。微尘，明其其细已甚也。三有，谓三界也。此段经文，是说晦昧之虚空，在大圆觉海中，如海上之一泡。沤，即泡也。而微尘国土，更是依附海泡之物。泡若灭时，且无晦昧之虚空，何况三界耶!一切学人，常当观照此理。所认之虚空，尚是晦昧的昏扰扰相。尚且渺小如泡。何况世界，何况此身，何足算哉。岂可遗弃包含虚空，囊括三界之真实圆明性海。而认一渺小脆薄，成坏无常之浮沤乎。

至于影者，望之似有，考实则无。此身亦然，虚妄现有，考实则无。譬如镜中人影，因照则现。肥瘦长短，纤毫不爽。此身亦然，因心造业，循业而现。寿夭好丑，因果难逃。南岳思大师曰：净心如镜，凡圣如像。此明身之可见，因净心本具见性。犹如像之可见，因明镜本具照性。岂可因其可见，遂误认为实有!且净心之见性中，本无此身。不过见性发现之影耳。亦犹明镜之照性中，本无此像。不过照性发现之影耳。以上所说，犹是以幻身望于净心，明其为净心所现之影。若约幻身当体说之，亦复如影。何以故?除五蕴外，了不可得故。而且五蕴中之色，即是四大。四大既如浮沤。其余受想行识四蕴，又莫非虚妄。(名曰妄想，故是虚妄。)然则即五蕴本身，已了不可得矣。何况五蕴假合之幻身，其为似有实无可知。了不可得者，言其有即非有也。正如影然，但昡惑人眼耳。其实本空也。

一切凡夫所最执著以为实有者。识心、世界，及其自身也。今一一破其惑曰：识心如幻，(前言世间即是戏场，一切众生即是戏埸中脚色，莫非识心业缘之所变现，故曰如幻。)世界如泡，此身如影。身、心、世界，尚且虚妄非实。则其余一切有为法相可知矣。然而迷途众生，虽知身心世界非实。或犹因循怠忽，不能勤作如梦如幻如泡如影之观。因又警策之曰：如露如电。露则日出而晞，留不多时。电则旋生旋灭，刹那而过。所谓生命在呼吸间。当加紧用功，如救头然也。合此如幻等五喻观之。即是观于万事如梦，有即非有。故曰：如幻等五观，是别。如梦观，是总。

观此六喻，虽是观诸法空相。即是观如如之性。以性相本来融通故也。故观缘生，即可契入如如不动。故无为法性，从观有为法相如梦幻入手，便是两边不著，合乎中道。此义前已详谈。

今再以三性三无性说之六喻中随拈一喻，皆可明三性三无性之理。兹且约总喻如梦说。余可例知。

三性三无性，见于楞伽经，及法相宗各经论。此为相宗精要之义。佛说法相，原为明此。若不知注重，但向琐细处剖晰。虽将一切法相，剖之极详。未免入海算沙，失其所宗。当知三性三无性之义，学性宗者，亦应通晓。因此义贯通性相。若知此义，则于缘起性空，更能彻了。修持观行，更易得力。盖上来所说如梦观，尚是总观大旨。若依三性三无性之理观之，则更入深微矣。

何谓三性?(一)遍计执性，(二)依他起性，(三)圆成实性。遍计执者，谓普遍计较执著也。即性宗常说之分别、执著、攀缘、无明、妄心、妄想等。性宗亦谓之分别性。此是妄想，云何称之为性耶?意在明其虽是无明妄想，然为真心之所变现，非离真实性而别有也。但相宗名为遍计执性，是单约凡位说;性宗名曰分别性，则兼约凡圣说。圣位之分别性，是明其应缘示现，对机说法，丝毫不爽。似有分别，盖约众生边望之云然耳，非谓圣位尚起念分别也。当如是知。

依他起性，即性宗所说之缘起、缘生、性起。此正本性随缘现起之相用。相用原不离乎性体。若无性体，便无相用。故曰依他起性。依者，随也。他，指缘而言也。

圆成实性者。圆，谓圆满。成，谓本具。圆成字，约体说。明其本来圆满具足，非造作法。亦兼约相用说，谓相用为体所本具，净德圆满也。实，即真实。此即性宗常说之法界、真如、如如、真心、实相、圆觉、自性清净心等，其名无量。性宗亦谓之真实性也。

何谓三无性?(一)相无性，(二)生无性，(三)胜义无性。无字甚活。有非字意，有空之之意，即不可执著是也。

相无性者。众生于一切事物上，妄计有我有法而执著之。所谓遍计执也。殊不知遍计所执之我相法相，完全由于误认。譬如认绳为蛇。不但蛇相非实，即绳相，又何尝真实?故曰相无性。谓虚妄之相，非真实性。当体会性中本无有相，应不著相而无之，乃是性也。

生无性者。生，谓缘生。盖一切法，但依因缘聚会，假现生起之相耳。所谓依他起也。然则既为缘生。可见一切法，本无实体。体惟净性。恰如绳之生起，亦由因缘集合而有。绳非实体，其体乃麻。故曰生无性。谓缘生之法，本非真性。当体会缘生法虽以性为体，而于性体中无此缘生，应不著缘生而无之，乃是性也。

胜义无性者。真如之性，为一切法之本体，名第一义，亦名胜义。此性真实，众生本具，本来圆满，所谓圆成实也。然胜义亦是名字，如麻亦是假名。故曰胜义无性。谓胜义亦为名言，而非性也。当体会真实性中，本无胜义名字，应并胜义亦不著而无之，乃真实性也。

性宗立名略异。名相无性，曰无相性;谓不著相，方是真性。名生无性，曰无生性;谓不著缘生，方是真性。名胜义无性，曰无性性;谓性亦不著，方为真性。此义，正显相既离性而无体，性亦非离相而别存。于义尤圆。

故无性性，亦名无真性。谓并真实之见无存，乃是真实性也。又名无无性。次无字，空无之义。谓不著空无，乃是真实性也。

上来略释名义竟。当再约如梦之喻，以明三性三无性之理。

佛说三性三无性，所以显性、相之圆融也。诸有智者，必应明了三性三无性之理，以贯通乎性相。则能空有不著，合乎中道。

而本经令观一切有为法如梦者。因作如是观，便能洞彻三性三无性之理故也。换言之。若明三性三无性，方能彻底了然一切有为法之如梦。

兹故将如梦之义，与三性三无性之义，合而演说之。以期于此二义，皆得彻了。至于幻等五喻，原是说以证明如梦之义者。故虽仅约如梦而说，而于义已足。

当知清净心中，本来离相。是谓真实性。犹之心若清净，便无梦相也。但因真性以随缘故，现起身心，(此谓妄心，即是识也。)世界等相。是谓依他起性。无异入眠时，随缘而现梦中境相也。乃凡夫之人，以不明一切有为法，既是缘生虚相，生本无生故。遂致计较执著，认虚为实，是谓遍计执性。正如愚痴之辈，以不知梦为缘生虚相，有即非有故。而执梦境为真实也。

是故若知梦中境相，皆是一心之所变现，有即非有者。当知无相性，亦复如是。

夫一切法，莫非心造，故称有为。然则有为之法，既皆心造。可见心性乃真实体。一切有为法，不过依心托事，随缘现起之相耳。所以凡所有相，皆是虚妄。岂可执以为实乎!若其执之，是迷相而昧性矣。何以故?性本无相故。

若知心本无梦。但由妄想熏起。而妄想本虚，所以由其熏起之梦，有即非有者。当知无生性亦复如是。夫一切有为法，既是缘会假现之生相。可见性体中，本来无生。故一切有为法，既不可执以为实。即其缘生之虚相，心中亦不可存。若其存之，依然昧性。何以故?性非缘生故。

若知梦时心，与醒时心，并非二心。但由睡眠之故，名为梦心。实则非梦心外，别有醒心者。当知无性性亦复如是。夫妄心、真心，本来不二。但由无明不觉之故，名为妄心。若无明、明，而不觉、觉，妄心便是真心。犹之若不入睡，梦时之心，原为醒时心也。故修行人，不可于妄心外，别执有一真心。换言之。即是不应灭色以明空，灭相以见性。若其如此，仍复昧性。何以故?不著于性，乃真实性故。所以者何。苟有取著，便为我相我见，而非自性清净心矣。

上来所说，是以如梦之义，说三性三无性。则三性三无性之义，彻底洞明矣。即复以三性三无性之义，说如梦。故如梦之义，亦可彻底洞明也。综观上说三性三无性之义，可知要紧功夫，惟在不起遍计执。则依他，便是圆成实。何以故?于性相皆不计执，虽炽然现相，而心固无相也。虽示入生死，而性本无生也。计较即是分别，所谓第六识。执著，所谓第七识也。此即无明不觉。此即我见。

故本经唯一主旨，在于无住，以破我也。综观上说如梦之义，可知作如梦观，是贯彻到底的。即是由粗而细，由浅入深，从初修至于究竟。一切行门，皆不外乎此观。盖说一梦字，以喻无明不觉也。复说一如字，则喻无明不觉，似有实无，性本非有。精极、确极。不但此也。如梦者，似乎做梦也。似乎做梦，正显一切有为法，是有即非有的;亦显一切有为法，是非有而有的。观其有即非有者，不可著有也;观其非有而有者，不可著空也。故如梦之言，不是但令观有如梦，乃令并观空有一切如梦。果能于一切有为法，有即非有。何妨于一切有为法，非有而有。此之谓大作梦中佛事。学人初下手，便作此圆顿妙观。则既不执实，亦不执虚，且不执无。即是本经所说无我相、无法相、亦无非法相。一空到底矣。于是虽涉有，而不住有。虽行空，而不住空。故能中中契入无相无不相之实相。则如如不动矣。

盖不住，而涉有行空，正所谓即止之观也。行空涉，而不住，正所谓即观之止也。故作如是观，便是止观双运，便能定慧均等。则如是而证，便能达于寂而常照，照而常寂。寂照同时。故曰一切诸佛，从此经出。

总而言之。一部金刚般若，无住妙旨，全在不取于相如如不动上。而欲达到不取于相如如不动，全在一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观上。一切学人，当从此观，随顺而入。此观，正是金刚慧剑，无坚不摧，无无明烦恼而不破也。故应如是演说，如是受持。永永流通此绍隆佛种之无上大法也。

(丙)次，正结流通。

佛说此经已者，谓甚深经典，说已究竟，无义不彰也。已字正与下文欢喜奉行相呼应，以显机教相扣，大众皆能闻斯行之之意。且显信奉流传，永永无尽，虽名曰已，而实未尝已之意也。

长老为当机众，故首列之。次列四众者，皆是佛门弟子也。比丘，(义为乞士破恶怖魔等。)比丘尼，为出家二众。尚有未受具足戒之沙弥，(沙弥之义为息慈，息恶行慈也。又为勤策。)沙弥尼，亦摄在内。优婆塞、优婆夷，此云清信士、清信女，亦云近事男、近事女。谓清净三业，信奉道法。堪以亲近三宝，承事供养者也。是为在家二众。在家人欲入佛门，先须请比丘，授三皈依。若无比丘，可请比丘尼。此为正式入三宝门。可名佛弟子。亦名三宝弟子。继受五戒，则名优婆塞、优婆夷。若未受五戒，不堪此称也。再进，可受菩萨戒。菩萨戒，有普为出家在家同说者，如梵网经所说之十重四十八轻。有专为在家二众说者，如优婆塞戒经所说之六重二十八轻。若在家人，自审能一一如出家人，可与出家人同受。否则不如受六重二十八轻。因受戒便当奉持。倘受而不持，招罪不小。必应细意审量而后受之。受菩萨戒后，则称菩萨戒优婆塞、优婆夷。若尚未正式三皈，只称信士、信女。不称佛弟子，及优婆塞、优婆夷也。优婆塞、优婆夷，皆可讲经说法，而为法师。惟不可为皈戒师。因自己未受具足戒之故。三皈依，即是戒也。今世有向在家善知识请求皈依者，此误也。当知请求皈依，乃是请求为传三皈依戒。此事只可向出家善知识请求也。若向在家善知识请求讲经说法，为其弟子，依以为师，则固无不可者。如其志愿真诚，堪以教化。善知识亦不宜一味峻拒也。无论聚会之所，或在道路间。在家二众。当敬让出家人居前。虽出家在家，同为佛子。然以次第言，比丘譬若长子，次则比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，不可紊也。

当知出家者割舍恩爱，远离尘俗，已在住持三宝之列，岂在家二众，混身五欲拖泥带水者所可及。故应尊重。即破戒僧亦不可轻视。何以故?当知出家之戒，繁密严重。比丘具足戒有二百五十条。比丘尼具足戒有三百七十余条。少不经意，便已侵犯。奉持二字，谈何容易。即沙弥、沙弥尼，亦受十戒。比在家人已多一倍矣。岂可轻作讥评。果深知其言行相违，或不守清规，敬而远之可也。此遵佛制，所谓默摈是也。默者，不扬其过。摈者，疏远之意。即对在家二众言行相违者，亦应如是。此是修行人应守之本分，不可忽也。

总之，若欲佛法昌明，必须出家在家众中，皆有道高德重为众所服者，以为领袖。且须政治清明。政府中主要之人，亦能信奉三宝。互相维护而整饬之，始克有济耳。依佛制，出家人若违佛法，即归僧中领袖大德，依佛律治之。倘犯国律，亦须经其领袖大德同意，先令还俗。然后方可依世法治之。而尤在披剃时，严选资格。乃为正本清源之道也。

娑婆为一大千世界。其中有十万万四天下，十万万六欲天等。况佛说法时，十方无量数世界菩萨、天、龙、来赴法会者，甚多甚多。故曰一切世间。说一天，及修罗，即摄八部。此中人字，通指四众以外之人也。不说菩萨者，其义有二。(一)此经说在大般若法会之第九会。前会已详列菩萨矣。此故略之。(二)此经是为发大乘发最上乘者说。可见在会者，皆是发无上菩提心之菩萨摩诃萨。故不别列也。

皆大欢喜者，闻此大法，心开意解。是为欢喜。且知信受奉行，便是荷担如来。当得菩提。成佛有望，非同小可。故大欢喜。在会法众，无不如是。故皆大欢喜也。

信，即信心不逆之信。受者，解也。即深解义趣之解。因其有不逆之信，深解之受，所以奉行。奉者，遵奉。谓遵依经中所说之义趣。行字，兼自利利他言。谓自己既遵奉而行。复广布此经，为人演说。令一切众生，无不皆大欢喜。如是信受，如是奉行。务使慧水长流，法脉永通。传之尘劫而无滞，普及万类而无遗。则遍法界，尽未来，有此经处，便是佛说法处。前云佛说此经已，不过约一时之事相言之耳。结集者之意，在于一切大众，依教奉行，佛种永永不绝。则我世尊之说是经，固永永未有已时也。不但结集本经者，具此宏愿。我辈今日说者、闻者、发起此法会、维持此法会者，亦无不皆大欢喜，信受奉行，同具此愿也。具有此愿，乃为真信受，真奉行，真欢喜。此正吾辈报佛恩处。不慧自愧于此深经，未尽演说之量。不过大海中说其一渧耳。然而即此一渧，已具全海之味。唯愿诸善知识，从实信而入净信。于有为而证无为。以此行愿，庄严佛土，化度有情。便可即身成佛。岂止决定生西已哉。

金刚经第三品心得体会篇十六

金刚经是佛教经典之一，亦称《金刚般若波罗蜜经》。经文通篇主要解释了“空”的含义，以及如何通过悟道实现心灵的解脱。它是佛教最为重要的经典之一，无论是对信仰佛教的人还是对寻求心灵觉悟的人来说，金刚经都具有重要的指导意义。

二、空即是色，色即是空。

在金刚经中，经文提到了“空即是色，色即是空”。这句话传达了一种深刻的智慧境界，即事物的本质是空的。一切现象都是虚幻的，没有实质性的存在。通过深入地理解和体悟这个道理，人们可以超越对物质世界的执着，从而达到心灵的解脱。

三、般若波罗蜜多教人超越痛苦。

金刚经中提到了般若波罗蜜多，这是一种智慧的修行方式。通过修炼智慧，我们可以认识到一切痛苦和困苦都是由于我们的执着和贪欲而产生的。当我们超越了对物质和感觉的依赖，我们便能够抛开痛苦，找到真正的内心安宁与平静。

四、空即是忍，忍即是空。

金刚经中提到了“空即是忍，忍即是空”。这句经文传达了一个重要的观念，即通过忍耐和宽容，我们可以超越执着和固执的自我。忍耐并不是妥协或是被动，而是一种内心的坚定和智慧的选择。通过学习忍耐与宽容，我们能够舍弃个人私欲，体察他人的需求，并以一种包容和开放的心态去面对世界。

五、悟道实现心灵的解脱。

金刚经的核心教义是通过悟道实现心灵的解脱。悟道是一种对自我的超越，是一种对世界的超越。当我们意识到一切现象都是虚幻的，当我们超越了对物质世界的执着，当我们忍耐和宽容地面对一切困境，我们便能够找到真正的自由与幸福。悟道是一个个人的修行过程，通过不断地思考和体悟，我们可以渐渐地达到这种境界。

总结：

金刚经是一部充满智慧和启示的经典，通过学习和理解金刚经，我们可以超越对物质的执着，超越痛苦和困苦，超越个人私欲，最终实现心灵的解脱。这一过程需要我们不断地修行和体悟，但只要我们保持真诚的心态和持续的努力，我们一定能够达到这个境界。金刚经所传递的智慧对于我们的人生有着重要的指导作用，无论是对寻求个人觉悟的人还是追求内心平静的人来说，金刚经都是一部不可多得的经典之一。

金刚经第三品心得体会篇十七

在生活中，我们都希望变得更加坚强，以面对生命的变幻和挑战。金刚经是一部开启心灵的宝典，也是一个关于修行的道行指南。在我接触金刚经后，深入学习，逐渐了解到生命的真谛与自我内在的力量。入门读经时，我开始触摸到心柔情弱的困境，翻开经卷时，我闻到了生命中的味道，深入人心，寻找真正的自己。

二、平衡心境，回归本心。

金刚经中心流的思想，强调一种庄严而神秘的境界，即万物同性、相依相关和本具自性的观念。它让我深刻认识到每个人都有自己的使命，为了顺从生命的规律而不断养成和扩大，心态要求平衡，回归本心。只有这样，才能避免过多的悲喜情绪过于追求，避免欲望与贪婪带来的干扰，以最初的心态感受、体味生命。在情感和思想上达到了平衡，我得到了深度和清晰度的境界，这是一种真正意义上的解脱。

三、抛开执着，修得圆满。

金刚经中提出的“无我境界”概念，在我看来相当妙趣。这个概念是说，我们并没有真正的个体和身份，只存在于整个宇宙共同的无限空间。这个概念带给我们带来了重要启示，即摆脱了自我和执着对于我们的约束和束缚。一切的一切，皆是天成，都不同于我的需求、积累和延续。逐渐抛开执着，我收获了人生困扰的解脱，舒展了精神的空间，最终修得了圆满之境。

四、返璞归真，获得自由。

金刚经中透露出一种关于返璞归真的气愤，人们往往对于自然、对于宇宙会保持着异化和分割。然而，这个过程过于单向和偏见，遮蔽了人类走向真正的自由。利用金刚经的思想，需要我们走自己的道路，摆脱束缚和偏见，获得自由和解脱。这种解脱是一种心灵的独立，人类回归到本该有的状态，即自由、静思、探究。这是一种叫做返璞归真的境界，也是命运中的至高处境。

五、心灵共鸣，归于大道。

金刚经最大的特点就是它不以传道，而是注重心灵的共鸣。在把握精神空间的时候，我们要学会捕捉与人的共鸣，去发现创新。这样，我们就能与宇宙相互呼应，搭建彼此的桥梁，走向真正的境界。通过金刚经的领悟，我开始体会到宇宙和自己之间的关系，而这种关系需要逐渐建立在心灵的共鸣之时。而我们要做的，就是在寻求到自己的心灵共鸣之后，及时朝向自己的方向，实现灵秀之途的好处。

金刚经第三品心得体会篇十八

佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨。应如是降伏其心。所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。

金刚经第三品心得体会篇十九

星云大师是中国佛教界的一位知名人士，他曾经广泛宣扬佛法，传授禅修方法，影响了很多人的生命。其中，他研究金刚经的心得颇有建树。金刚经以简洁、深刻的语言，诠释了佛教的核心思想，也给我们指引了一条走向解脱之路的方向。在星云大师的诠释下，金刚经更是变得生动而有易于理解的特点，对于我们日常生活的修行具有重大意义。于是，本文将为您分享星云大师的金刚经心得体会。

第二段：要义讲解。

星云大师认为，金刚经的核心思想是“空、色、受、想、行、识皆空”。这六个字，是佛陀为了帮助人们消除执著，达到涅槃的目的，所讲的针砭时弊的真理。我们常以眼耳鼻舌身意六根七情六欲来认识自己和世界的，但其实这六根七情六欲实际上都是生起于心中的，而心中所记载的一切根源都是造诸法空。只有认识到这个基本事实，才能真正抛开万物，解脱苦海。星云大师特别强调，如果一位学佛者能够真正理解“空”的意义，就能够真正生成智慧，走向解脱之路。

第三段：禅修方法。

星云大师认为，禅修可以帮助我们更好地理解佛经中不容易理解和领悟的智慧。禅修要理解的并不是严苛的道德规范和劝慰，而是为了拓宽和澄清我们的心智，使我们的抱负和渴望能够被认识并明白。禅修的核心是让我们的心平静下来，心静则思考清晰，思想清晰，我们才会愈加接近佛教的殊胜境界。禅修是我们安排和规范日常生活的有力方法，帮助我们心安和谐，认识到无常和离苦得乐的更高级成就。只有通过禅修的方法，才能更好地领会和践行佛陀的智慧。

第四段：价值观感受。

星云大师的金刚经心得让我们深受启发，认识到什么才是最重要的。生命中其实最值得重视的是智慧，要将智慧作为人生的主题和追求，才能真正意义上的富贵与美好。在星云大师的指引下，我们认识到贪瞋痴执是离真理最远的因素，也知道人生的真正自由和有意义的方向。相比起其他利益和领土、威望相比，得到智慧和解脱的果实更为珍贵。随着星云大师的金刚经心得的指点，我们可以更加坚定心智，迈向卓越的生命，让我们的人生更加丰富多彩。

第五段：总结。

总的来说，星云大师的金刚经心得是对我们生活的一个宝贵的依靠。习得了他的教导，我们可以走向真理、智慧的路上，找寻真正的快乐和内心的平静。于是，我们就能够拥有真正意义上的富贵和美好，发现更高的境界并迈向更优秀的人生。最重要的一点是，我们可以找到自己内心的真谛，认识到人生最深处的真正价值。这个道路虽然崎岖，但是我们从中真正认识了生活的真意义，也就可以减轻人生的痛苦，并且保持对它更深刻的理解。

金刚经第三品心得体会篇二十

「须菩提!若有人以满无量阿僧祗世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发菩提心者，持於此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说?不取於相，如如不动。何以故?一切有为法，如梦、幻、泡、影;如露，亦如电，应作如是观。」佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。

译文。

须菩提，如果有人，以充满无量数世界的七宝用来布施。又如果有善男子善女人，发心上求佛果，下化众生的话，实践此经，甚至只用四句偈语来实践、读诵，为他人演说，他的福德胜过七宝布施。那麽，如何为他人演说呢?应无所住而演说，如如而不动。因为任何一切可以证取，可以说明的都是有为法，而有为法都如同梦幻泡影，本来不可取不可说，又如同水露，如同闪电，虽然呈现过，瞬间消失，不可取不可说，应作如是观。佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、男居士、女居士、一切世间，天、人、阿修罗等，听佛所说，大家都很欢喜，并且信受奉行。